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18 de septiembre de 2008

Las virtudes de la herejía


Dado el 13 de agosto de 2000
Primera Iglesia Unitaria Universalista de Austin, Texas
4700 Grover Ave., Austin, TX 78756 www.austinuu.org



Revdo. Dr. Davidson Loehr
(Traducción, Francisco Javier Lagunes Gaitán)


Oración



¿Quiénes somos y qué creemos realmente? No en palabras escritas por otros, sino en nuestras propias palabras. ¿Quiénes somos, qué creemos realmente y cómo debemos vivir?

Si sólo nos ajustamos a las expectativas de otros, es muy fácil perdernos a nosotros mismos. Si sólo cuidamos de nosotros mismos, perdemos la conexión necesaria con la totalidad del mundo alrededor de nosotros.

Entre esta espada y esta pared se desarrolla nuestro dilema humano: quiénes somos y para quién somos. Esta mañana trataremos solo de la primera pregunta.

Todas estas preguntas son más profundas que sus respuestas. Necesitamos traer a nuestras mentes y corazones aquí a esta experiencia.

Empecemos a centrarnos durante estos momentos calmos de oración y meditación.



Sermón

Vivimos tiempos irritantes. Mucho de lo que una vez pareció cierto ahora se ha vuelto dudoso. Nos sentimos inseguros actualmente. Las cosas parecen no funcionar igual.

Matamos al planeta con nuestra avaricia e indiferencia, destruimos los bosques tropicales y la capa de ozono sobre nosotros. Destruimos cosas que no creamos y que no podemos reemplazar. ¿Cómo viven ustedes su vida en estos tiempos? ¿No hay alguna clase de terror cuando te detienes para hacer un inventario vital y te das cuenta de lo poco, de entre lo que antes dabas por hecho, que sigue vigente ahora?

¿Cuáles son los roles apropiados para las mujeres dentro y fuera de la de la iglesia, así como en la sociedad? ¿Y para las minorías? ¿Para gueis (gays), lesbianas y muchos otros? Teníamos las líneas trazadas al detalle hace una o dos generaciones y ahora parece que nadie se atiene a ellas. Las líneas están siendo redibujadas en tantas áreas que no podemos encontrar un patrón para ellas. No todas esas viejas líneas fueron buenas. Algunas fueron muy represivas e injustas. Pero los cambios aún parecen demasiado fundamentales.

Incluso la religión parece haberse ido al averno. Más que promover la paz, las religiones más vehementes del mundo promueven la guerra. Los militantes religiosos, desde los fundamentalistas islámicos a los sionistas intransigentes, los protestantes y católicos irlandeses, o la derecha religiosa de nuestro propio país (Estados Unidos de América) –todos ellos ansían fervientemente el poder militar, las posiciones agresivas de defensa, o un nacionalismo exacerbado que busca controlar o destruir a quienes se atraviesen en su camino, a todos los que no estén de acuerdo con ellos. Muchos dirigentes religiosos pueden predicar visiones celestiales de gran belleza en un mundo por encima de las nubes, pero parecen ansiar el control de este mundo y de sus riquezas como todos los demás. Y de todas las cosas que los conservadores, religiosos y políticos, no tolerarán –aparte de a la mayoría de los liberales, religiosos y políticos–, lo que menos tolerarán es la disidencia. La religión rara vez ha sido más completamente secular de lo que lo es hoy. Tras de las santas palabras, detrás de toda la palabrería sobre Alá, o Dios, o Jesús, están los apetitos agresivos, territoriales e imperialistas que, además de absolutamente profanos, resultan inquietantemente familiares.



Cuando el camino ante nosotros ha perdido su claridad, existen al menos dos direcciones que podemos tomar. Una es aferrarse todavía más firmemente a las viejas formas, reunir las mayores y más ruidosas multitudes y sacar a gritos el miedo que surge porque las viejas formas dejaron de funcionar. La otra ruta es arriesgarse en la búsqueda de nuevas verdades, incluso si esto significa ir más allá de las fronteras de lo confortable.

Este dilema de escoger entre un pasado sin vigencia y un futuro desconocido no es nuevo. Transcurre a lo largo de toda la historia humana y hace de nuestra propia era tan solo la más reciente variación de dos temas humanos que son probablemente tan viejos como nuestra especie.

Tal es el patrón: una vez tras otra, los humanos llegamos al límite de nuestras viejas formas de ver y hacer las cosas. Nos han quedado pequeñas sus respuestas y sus perspectivas ya no inspiran nuestras mejores virtudes, más bien empiezan a sacar a flote nuestros peores rasgos. Hemos superado los alcances de las viejas nociones y hay ahora obscuridad sobre la tierra. Podemos regresarnos o proseguir hacia delante.



La primera es la ruta de la ortodoxia; la segunda, la ruta de la herejía. Esta puede parecer una manera nada ortodoxa de usar estas dos palabras, pero no lo es, como se verá a continuación.

Retrocedamos un poco para así poder ver cómo ha operado este patrón a través de la historia. Una vez, hace mucho tiempo, la gente creyó que los hechos naturales tenían causas sobrenaturales. Los dioses hacían llover, crecer a los cultivos, salir al sol y ponerse a la luna. Fuerzas ocultas estaban detrás de todo y se requería a los sacerdotes y chamanes para apaciguar a los espíritus ocultos, para mantener todo funcionando bien.

Hace unos 2600 años un griego llamado Tales de Mileto (639 ó 624 AEC-547/6 AEC) apareció. Tales dijo que él no pensaba que los dioses estuvieran detrás de todo esto, que había causas naturales detrás de las cosas y que podíamos investigar esas causas. Entonces Tales pensó que todo estaba hecho de agua: que el agua, en sus múltiples estados y formas –y tal vez en sus humores– era la base de todo. No está claro que es lo que quería decir con esto. Tal vez intentaba decir que todo era fluido y que cambiaba sus formas como lo hace el agua que va de hielo a agua y a vapor. No lo sabemos. Pero ese no es el punto. El punto es que todos a su alrededor siguieron recitando la vieja historia de los dioses moviéndolo todo. Tales fue más allá de las fronteras establecidas y escogió un nuevo camino.

Creo que uno de los poemas de Robert Frost (1874-1963) contiene estas líneas:

“Dos caminos divergen en un bosque y yo –tomé el menos transitado, eso hizo toda la diferencia”.



Ahora, en nuestras vidas personales, sabemos cómo es esto. Todos hacemos un poco de esto para poder crecer, dejamos algunas de las costumbres de nuestros padres atrás y llegamos a ser quienes debemos ser. Y al hacerlo así, todos salimos de las fronteras aceptadas por nuestra familia y amigos de una u otra forma. Piensa en frases usuales como, dejar el nido, valerse por sí mismo, o incluso, dedicarnos a lo nuestro. Todos escogemos la vía menos transitada de alguna manera. Puede ser muy duro actuar así respecto a la familia. ¡Imagínate hacerlo con toda una cultura o con toda la historia! Puede ser peligroso.

Pero regresemos a los griegos. Un siglo después de Tales, a quien ahora se considera el primer filósofo, vino otro filósofo griego llamado Protágoras de Abdera (485 AEC-411 AEC), quien fue más allá: “Respecto a los dioses”, escribió él, “no puedo saber con certeza si existen o no... Muchas cosas impiden la certeza –la obscuridad de la materia y la cortedad de la vida” Hace 2500 años, eso era una herejía. ¡Muchos dirán que todavía lo es!

Luego de un siglo más, Sócrates (470 AEC-399 AEC) sería condenado a morir por sus creencias heréticas, por ir demasiado lejos de lo que parecía confortable a quienes le rodeaban, por elegir la vía menos transitada. El cargo contra Sócrates no era sostener las creencias adecuadas: él murió por haber elegido donde otros declaraban que las alternativas estaban cerradas.

Cuatrocientos años después otro hombre sería acusado de herejía y traición y asesinado. Jesús fue llamado hereje porque habló, según dijeron, “como alguien con su propia autoridad”. Él dejó el nido, buscó su propio camino y esto puede provocar temor si eres uno de los que se quedan atrás.



Hoy, muchos todavía los consideran a ambos, Sócrates y Jesús, como el mayor sabio y el mayor profeta, respectivamente, de la historia occidental. Estos dos herejes, podría decirse, compartieron suficiente luz antes de ser asesinados para ayudar a iluminar el camino de millones de personas que los seguirían. Los otros, aquellos cuyas creencias ellos dejaron atrás, ahora son vistos como ignorantes, de mentalidad estrecha o inclusive repugnantes.

Este es un patrón que se repite una y otra vez. Se trata del conflicto entre ortodoxia y herejía. Ahora que les he dado algunos ejemplos para poner un poco de carne sobre las ideas, permítanme definir estos dos términos. ¿Qué son estas palabras “ortodoxia” y “herejía”? ¿Qué significan? Ortodoxia significa “recta opinión” o “pensamiento correcto”. Vemos el prefijo “orto-” en palabras como “ortopedia” que es el arte de corregir o evitar las deformidades en tus huesos, o en “ortodoncia”, que trata de la corrección de las irregularidades en tu dentadura, o en una palabra más obscura como “ortografía”, que significa la forma correcta o convencional de escribir. De aquí que “orto-” significa recto, correcto, conforme, o aceptable. El sufijo “-doxia” se refiere a las creencias u opiniones. O como lo expresa un humorista del siglo XVIII, “La ortodoxia es mi doxia, la herejía es tu doxia".

Eso es lo que la mayoría de la gente piensa que herejía significa: creencia equivocada. Pero esto no es lo que significa. La palabra herejía viene del verbo griego que significa elegir. Elegir. Lo que herejía realmente significa es elegir, cuando las alternativas han sido declaradas cerradas por una ortodoxia. Significa ir más allá de las fronteras convencionales del grupo, buscar más luz donde otros te prohiben mirar.



Primero tenemos una ortodoxia. Primero tenemos este grupo de gente que tiene la inexplicable arrogancia de proclamar las creencias 'correctas' –que siempre parecen coincidir con sus creencias. Entonces tenemos a gente que escoge el camino menos transitado. Y ellos son, por definición, herejes. Y yo quiero decirles, tan fuerte y claramente como pueda, que la luz, el valor y la esperanza de la raza humana dependen de nuestros mejores herejes y que el mayor obstáculo al desarrollo personal y colectivo, espiritual o incluso científico, está en las ortodoxias.

Los herejes de ayer terminan como los santos, sabios y salvadores de hoy. Tales tenía razón: los dioses no impulsan de esa manera las cosas que nos rodean desde detrás de la escenografía cósmica. Protágoras tuvo la honestidad y el valor para adelantarse a su propio tiempo y al nuestro. Los desafíos de Sócrates a la autoridad vacía todavía se enseñan en las mejores escuelas para guiar a los estudiantes hacia una mayor luz, al tiempo que las parábolas y enseñanzas de Jesús han traído consuelo y gracia a incontables millones de almas anhelantes.

Pensemos en la cantidad de veces que estos dos temas se han representado en la historia. Los cristianos primitivos fueron llamados herejes y ateos por los romanos, debido a que no creían en los dioses ortodoxos romanos. Martín Lutero (1483-1546) fue llamado hereje por la Iglesia Católica Apostólica Romana (ICAR) y fue excomulgado cuando dio inicio a la Reforma Protestante en 1517. Miguel Servet (1511-1553) fue llamado hereje por Juan Calvino (1509-1564) por haber escrito un pequeño libro sobre los errores de la doctrina de la trinidad y fue muerto en la hoguera. La primera generación de menonitas, en el siglo XVI, fue llamada herética por los católicos, luteranos y calvinistas por igual porque afirmaron, con razón, que el bautismo infantil no se mencionaba en ninguna parte de la biblia, así que no debería considerarse un sacramento. Por negarse a aceptar el bautismo infantil, los menonitas fueron perseguidos y asesinados –por decirlo así– como herejes. Fueron demasiado lejos. Las posibilidades de elegir habían sido declaradas cerradas antes de que ellos terminaran de elegir.



Casi todas las figuras religiosas cuyos nombres son recordados todavía fueron conocidas como herejes en su día. Si queremos encontrar una salida a los absurdos de nuestros tiempos irritantes, debemos buscar, no en las ortodoxias que no pueden llevar a nadie adelante, sino hacia los caminos descubiertos por los herejes de hoy.

Ahora, detengámonos y seamos realistas por un minuto. Aunque es verdad que tenemos la libertad de elegir cualesquier creencias que queramos, eso no significa que cualquier creencia que escojamos será buena para nosotros, o sabia, o incluso saludable. También escogemos ideas torpes. Matthew Applewhite (del culto destructivo de la Puerta del Cielo) era un hereje cuando decidió que su grupo debería cometer suicidio colectivo para lograr que sus espíritus se transportaran a la Nave Madre (en un cometa). Él también era, pienso yo, un loco. Adolfo Hitler (1889-1945) fue un tanto herético en su proclamación de su pueblo como la Raza Superior y al usar su presunta superioridad como racionalización para el asesinato de millones de otros seres humanos. Él también fue, lo pienso así, perverso.

Aprender cómo elegir más sabiamente es parte de lo que la religión debería ayudarnos a aprender. Esto es cierto tanto para los religiosos conservadores, como para los liberales, aunque los dos grupos tienden a errar en direcciones opuestas. Los conservadores están preocupados esencialmente por la obediencia y la conformidad a las formas heredadas, así que cuando los conservadores pierden su camino, tienden a perderse de vista ellos mismos en su devoción al grupo. En dos palabras, el error de los conservadores tiende hacia el fundamentalismo en religión y al fascismo en política, que son dos versiones del mismo error, el error de seguir a un grupo de manera demasiado ciega, al tiempo que perdemos de vista nuestras necesidades únicas y nuestras diferencias. Los conservadores tienden a perder contacto con ellos mismos y con sus diferencias hacia su grupo.

Con los liberales, el error es el opuesto. Ponemos nuestro énfasis en nuestra libertad personal y en los derechos individuales. Así que nuestro error es definirnos a nosotros mismos de manera demasiado estrecha, exaltar alguna idiosincrasia de nosotros dentro del todo de nuestra identidad. Tendemos a olvidar que debemos devolver algo al mundo en su totalidad, mientras que no nos sentimos completos sino hasta que encontramos una forma de hacer una conexión necesaria y orgánica con la sociedad, así como con la historia. En tanto que los conservadores deben evitar deslizarse hacia el fundamentalismo y el fascismo, los liberales debemos evitar deslizarnos hacia el narcisismo y el egoísmo.

Sé que conocen estas cosas, pero no está de más repetirlas. Así que los herejes que elogio aquí son aquellos que no solamente han elegido su propio camino, sino que, en retrospectiva, han elegido también de una manera sabia.



Una ironía de la historia es que cuando los herejes atraen seguidores, sus seguidores casi nunca tienen las mismas creencias que los herejes.

Los herejes tienen una religión fundamentalmente diferente que la de sus seguidores. Pero es que Jesús no fue un cristiano, Lutero no fue luterano, justo de la misma forma que Marx no fue marxista, ni Freud freudiano.

Este mismo patrón existe en la historia de los unitarios. Piensa en los grandes nombres del unitarismo del siglo XIX: William Ellery Channing (1780-1842), Theodore Parker (1810-1860), Ralph Waldo Emerson (1803-1882), Henry David Thoreau (1817-1862). Todos estos hombres fueron herejes que eligieron el camino menos transitado, sin que les importase quién aprobaba o desaprobaba. No recitaron credos ni 'profesiones de fe' para obtener una identidad religiosa; actuaron bajo su propia autoridad. Ninguno de estos hombres habría permitido que sus creencias fueran expresadas por otra persona o grupo de personas.

William Ellery Channing fue un ministro congregacionalista que inició el unitarismo organizado en los EUA en 1825, cuando se rehusó a repetir los credos trinitarios de su Iglesia congregacionalista, nos encanta contar esta historia. Pero una historia igualmente importante sucedió al final de su vida, misma que sólo raramente contamos. Cuando la Iglesia Unitaria que él sirvió por cuarenta años desarrolló una declaración de creencias propia para exigirla a sus miembros, e intentó limitarle sus creencias a la declaración preparada por el grupo, prefirió renunciar a la iglesia.

También nos gusta reivindicar al destacado ministro Theodore Parker, mi unitario favorito del siglo XIX, por sus fuertes posiciones contra la esclavitud, por los derechos de las mujeres y por un entendimiento honesto de la religión. Pero Parker no era representativo de los unitarios de su tiempo. Él fue un hereje. Fue vetado por el resto del clero unitario y no se le permitió hablar en ningún púlpito de Boston debido a su radical oposición contra la esclavitud y otras posiciones liberales. Esto no le importó. Emerson, Thoreau –estos hombres que se definieron a sí mismos por ir más allá de las fronteras comunes establecidas y por encontrar una rara clase de luz negada para siempre a quienes se quedaron atrás.



Este proceso continúa hoy en día, en tanto que la Asociación Unitaria Universalista (UUA) gasta una gran cantidad de dinero para producir, promover y enseñar la más reciente encarnación nuestra fe grupal. Tenemos Siete Principios que se supone que ministros y directores de educación religiosa enseñan a su gente, para que su gente sepa quiénes son y qué creen. ¡No quiero abundar ahora en lo que es obvio, pero algo está seriamente equivocado aquí!

Identificamos esta religión con la religión de Channing, Parker, Emerson y Thoreau, quienes dedicaron sus vidas a luchar contra este señuelo de la identidad grupal. En tanto que especie, no importa lo que digamos, amamos las ortodoxias y la comodidad de los grupos de identidad y las fes grupales. Inventamos nuevas ortodoxias sacadas de la manga, incluso en iglesias liberales –aunque en las iglesias unitarias la mayoría de nuestras ortodoxias son políticas y sociales, más que teológicas.

Y así es que este no es un problema unitario, o católico, o cristiano. Las creencias ortodoxas, dicen los ortodoxos, contienen la esperanza para el futuro y la voluntad de cualesquier dioses, ideales o principios que ellos venden. Pero las creencias, una vez fijadas en credos, fórmulas y profesiones de fe, no son la esperanza del futuro. Más bien son el cadáver del pasado, disecado y homenajeado rutinariamente.

Pensemos en la concha de un nautilus. Seguramente conoces estas adorables conchas de este molusco marino, que vemos frecuentemente cortadas por la mitad para mostrar todos los pequeños compartimentos que fueron progresando en espiral. Cada pequeño compartimiento fue el hogar de un ser viviente. Conforme el animal crecía los viejos compartimentos fueron clausurados y fue construyendo otros nuevos y mayores. Todo lo que queda ahora es la concha y nos maravillamos con su belleza. Pero la concha nunca ha hecho nada. Está tan muerta como siempre lo ha estado. Algo viviente la dejó atrás cuando ya no la necesitó. Es un objeto bello, una concha de nautilus, pero la vida que la creó ya se ha ido y ahora nada puede vivir en ella, puesto que todos los pequeños compartimentos están sellados.



Eso es lo que las ortodoxias religiosas llegan a ser. Son como los compartimentos cerrados de una concha de nautilus. Pueden ofrecer alguna clase de afiliación a un club al que sus integrantes deban ajustarse, pero no pueden ofrecer vida.

Olvidémonos de la teología y la historia por un momento. La verdad de las cosas que digo es inmediata y está dentro de ti. Es parte de lo que significa vivir como un ser humano. Puedes probar estas cosas a partir de tu propia vida.

Recuerda las veces en que dejaste atrás partes de tu pasado –¡todos lo hemos hecho!– Estos fueron los momentos en los que finalmente mostraste el espíritu, el valor, para deshacerte de reglas heredadas que ya no te servían más. Superaste la religión de tus padres o tus conocidos, finalmente rebasaste los horizontes de entendimiento de tu familia, amigos o maestros y elegiste el camino menos transitado y diste un paso hacia un aire tan fresco que por primera vez en tu vida fuiste capaz de aspirar profundamente con una verdadera sensación de plenitud. ¡Nunca lo olvidarás! Fue un momento sagrado y lo sabes aún ahora.

Ese fue tu momento de herejía –y eso es fresco, aire de primera mano que solo los herejes habrán de respirar. El resto, los ortodoxos, consiguen aire de segunda mano, porque ellos respiran a través de la nariz del grupo. Eliges donde aquellos a tu alrededor carecieron de la visión o del valor para elegir. Y eso duele. Si te importaba esa gente, si te proporcionaba consuelo la seguridad de ese mundo, duele dejarlo. Lo recuerdas. Pero en ese momento renaces. Ya naciste de nuevo, ya naciste del Espíritu Santo: ¡Eso es lo que significa la frase! En ese momento sentiste el espíritu de la vida misma moverte. Es en estos momentos, en estos preciosos, ansiosos y valientes momentos cuando hacemos las elecciones difíciles pero necesarias que nos alejan de la obscuridad hacia la luz –es en estos momentos en los que reside mucha de la esperanza de la raza humana.

Vivimos tiempos irritantes. Las cosas se han puesto volubles y los cimientos tiemblan bajo nuestros pies. Hay quienes regresan y quienes prosiguen adelante: los ortodoxos y los herejes. La esperanza del futuro está con los herejes. Está en todos y cada uno de nosotros, porque todos estamos en la frontera entre el pasado y el futuro, entre la imitación y la innovación, entre la fe de segunda mano de un grupo y la herejía de primera mano de nuestras propias y honestas mentes y almas.

Requiere valor elegir donde otros temen aventurarse. Es, otra vez, como la concha del nautilus. Los pequeños compartimentos que quedan atrás en su cuidada y ordenada espiralita, son muy bonitos. Pero todos están muertos; siempre lo estuvieron. Sólo la cámara abierta, la que se abre hacia lo desconocido, podría contener vida. Y así sucede con nosotros, amigos míos. Así es con nosotros.





Davidson Loehr: Las virtudes de la herejía


27 de agosto de 2008

22 preguntas y respuestas sobre el unitarismo V2.76

Recopilado y redactado por Francisco Javier Lagunes Gaitán

[Espero que sirva como material de reflexión y discusión, mucho agradeceré los comentarios y sugerencias de los lectores sobre las preguntas, respuestas y referencias. Agradezco anticipadamente tu diálogo y colaboración (especialmente la crítica). FJLG]

1. ¿Quiénes fueron los pioneros del unitarismo y dónde surgió?

Es un movimiento religioso que surge de la izquierda teológica más liberal del protestantismo, contra la coerción política, eclesiástica y por la libertad de conciencia en la religión. Los principales precursores del unitarismo moderno fueron el médico, abogado y teólogo español aragonés Miguel Servet (1511-1553) y el humanista, biblista y teólogo francés Sebastián Castellion (1515-1563). El reformador antitrinitario italiano, Fausto Socino (Sozzini, 1539-1604) y el reformador y humanista húngaro Ferenc Dàvid (1520-1579) fueron los más reconocidos fundadores de comunidades unitarias organizadas en Polonia y en la Transilvania de habla húngara (hoy parte de Rumanía), respectivamente. En Transilvania todavía se encuentran activas iglesias unitarias fundadas como tales hace más de 4 siglos.

2. ¿Qué significó en el siglo XVI el unitarismo?

El unitarismo del siglo XVI inició como un movimiento liberal y liberador radical dentro de la Reforma protestante. Enseñó que aunque Jesús fue un gran maestro y profeta, él había sido, después de todo, un humano como el resto de nosotros, con independencia de lo grande de sus dones espirituales. Observaron, correctamente, que conceptos como la Trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo) no aparecen en la Biblia, por lo que fueron inventados por pensadores puramente humanos que escribieron luego la muerte de Jesús (la Trinidad fue realmente una creación de teólogos del segundo y tercer siglos). Defendieron que era posible seguir el liderazgo de Jesús de maneras diferentes a las antiguas formulaciones conciliares (credos).

Originalmente se motejó como 'unitarios', 'unitaristas', o 'unitarianos', a quienes en el siglo XVI consideraban que imponer el concepto cristiano de la Trinidad como requisito para participar en la vida pública resultaba inaceptablemente divisionista, además de que excluía injustamente también a los judíos y los musulmanes.

El lúcido y vehemente escritor sarcástico unitario estadunidense, Ambrose Bierce (1842-¿1914?), comentó sobre la Trinidad: "[...] al rechazarla por incomprensible, los Unitarios demuestran no aceptar los fundamentos de la teología. En religión creemos solamente aquello que no comprendemos. Salvo en el caso de una doctrina ininteligible que se contradice con otra incomprensible. Siendo así, creemos en la primera como parte de la segunda".


3. ¿Qué clase de movimiento religioso es el unitarismo?

Algunos movimientos, por razones históricas, son más entendibles en relación con la raíz de la que provienen, aunque actualmente se hayan diferenciado en aspectos importantes de esta raíz. En este sentido, puede caracterizarse al unitarismo actual como una tradición religiosa occidental, postcristiana y pluralista. Los unitarios actuales no pretenden imponer una doctrina, un credo, ni una escritura sagrada como obligatorios, sino que consideran que no debe haber exámenes de creencias como criterio de pertenencia a la iglesia y que cada cual es básicamente capaz de redactar su propio credo personal.

Somos iglesia, como comunidad bienamada de adoración, memoria, esperanza y acción por la justicia, con una proyección hacia el futuro por la que nuestros valores claman. Buscamos y adoramos juntos verdades que nos conviertan, que nos recuerden nuestros más elevados llamados, que nos ayuden a conocernos más profundamente y a recordar quiénes podemos ser. Nuestra comunidad bienamada es un lugar para aprender el arte de servir, los unos a los otros y al mundo. Cada uno de nosotros decidirá autónomamente qué creencias, tradiciones acumuladas de fe y prácticas religiosas le ayudan a fortalecerse en este camino.

Dana McLean Greely (1908-1986), primer presidente de la Asociación Unitaria Universalista de Congregaciones (UUA), describió al unitarismo universalista como una comunidad postcristiana, en tanto que la mayoría de los cristianos ya no la consideraban cristiana, mientras que a los ojos de gente de otras religiones aparecía como virtualmente cristiana, al menos en un sentido histórico.

4. ¿Qué es el enfoque liberal de la religión?

El 'liberalismo religioso', o 'religión liberal' ha sido parte de todas las religiones mundiales desde que se comenzó a registrar la historia (casi 3 mil años, época que Karen Armstrong (1944-), y otros, han llamado "La gran transformación" –la época de Buda, Confucio, Sócrates y Jeremías). Los liberales religiosos no se oponen a 'conservar' todo aquello que haya de valor en las tradiciones religiosas. Lo contrario de 'liberal' no es 'conservador', sino 'literal'. Los liberales entienden sus escritos y tradiciones religiosos como simbólicos y metafóricos, más que 'literales'. Así que mientras para los literalistas 'muerte y resurrección' significa que un cadáver milagrosamente regresó a la vida, para los liberales la frase usualmente se refiere a 'morir' a una vieja forma de vida y 'renacer' a una nueva y (esperamos) más elevada y mejor forma de vida.

En un sentido restringido, en el siglo XIX un fuerte movimiento de liberalismo religioso tuvo lugar en el mundo anglosajón contra las doctrinas calvinistas del pecado original y de la predestinación de los salvos. Sus predicadores destacaron la bondad natural de los seres humanos y la capacidad de cada individuo para seguir los supremos ejemplos de virtud humana (tales como Jesús). Uno de los primeros líderes del unitarismo en los EUA, William Ellery Channing (1780–1842), estuvo entre los principales impulsores de esta corriente. Channing defendió un enfoque de la religión basado en la razón natural, como la luz indispensable que nos permite acceder a y tamizar cualquier revelación significativa.

El teólogo unitario, James Luther Adams (1901-1994) definió así los "cinco cantos rodados del liberalismo religioso" como:
  • La revelación y la verdad no están cerradas, sino que se revelan continuamente.
  • Todas las relaciones entre las personas idealmente deben basarse en el libre asentimiento y no en la coerción.
  • La afirmación de la obligación moral de dirigir los esfuerzos propios hacia el establecimiento de una comunidad justa y amorosa.
  • La negación de la 'inmaculada concepción de la virtud' y la afirmación de la necesidad de la encarnación social. Al bien debe dársele concientemente una forma concreta y un poder dentro de la historia.
  • Los recursos (divinos y humanos) disponibles para lograr el cambio significativo justifican una actitud de optimismo último, si bien no necesariamente inmediato. Hay esperanza en la abundancia última del universo .

5. ¿Qué es la 'salvación' para los unitarios?

Describiríamos la salvación más como un despertar interior a la verdad de nuestra naturaleza y capacidades humanas. En este contexto la salvación sería el darnos cuenta a través de nuestra experiencia de la intervinculación fundamental que anima nuestra existencia. Esta experiencia se vincula con los conceptos tradicionales de la salvación, pero su referente no es una deidad encarnada, sino más bien la naturaleza misma. Sería como si una hoja, al flotar en el viento se sintiera muy separada y única respecto a las demás hojas, hasta que un día se dé cuenta de que está vinculada a algo y luego tenga un breve vislumbre del árbol. ¡Caray! Al mismo tiempo que la hoja es tan pequeña e insignificante, también se da cuenta de lo grandiosa y magnífica que es. Este sentimiento de unión con el principio de la vida, del que somos una expresión, es nuestra definición de salvación.

Las religiones literales se preocupan de la salvación sobrenatural que ocurriría luego de que morimos. Las religiones liberales se ocupan de vivir de manera más profunda, amorosa, responsable y plena, aquí y ahora. Esto más bien significa que nuestras creencias son juzgadas a partir de la clase de vida hacia la que nos llevan y por la forma en que tratamos a los otros. Para los literalistas, la 'salvación' significa creer las cosas correctas de la forma correcta para que, luego de morir, logremos 'ir' a algún lugar increíble. Para los liberales, la 'salvación' significa encontrar nuestro camino aquí y ahora hacia convertirnos en mejores personas, parejas, padres o madres y ciudadanos para llegar a ser como bendiciones para el mundo alrededor de nosotros, a través de tratar a las otras personas de maneras amables, responsables y empáticas.

6. ¿Cuál es la diferencia entre religión de primera mano y religión de segunda mano?

En todos los grupos de fe puede haber ambas clases de prácticas religiosas. La religión de primera mano surge de la aprehensión directa e inmediata de lo sagrado por parte del individuo. La religión de segunda mano es la aceptación de algo como sagrado, sobre la base de la autoridad de otro; es creer que es sagrado sin haberlo experimentado por uno mismo. La religión de primera mano es la experiencia religiosa auténtica. Los unitarios no imponen un credo obligatorio para propiciar que cada uno de sus integrantes, de manera responsable y libre, encuentre en conciencia lo que es sagrado. Nuestras comunidades de fe son espacios de encuentro y crecimiento para el desarrollo de esta conciencia, su contraste y puesta en práctica.

7. ¿Qué es y dónde está lo sagrado para los unitarios?

Hay religiones que distinguen entre lo sagrado y lo profano. Y hay otra clase de religión que aprehende no solamente lo sagrado en la existencia, sino la sacralidad de la existencia. En la primera clase de religión, se considera sagrada la iglesia o el templo, no el mercado. En la segunda, todo se considera sagrado. En esta segunda clase de religión lo sagrado no está en la naturaleza de un objeto particular, sino en nuestra actitud hacia ellos, que es de asombro, temor reverente o admiración. Acceder a lo sagrado no es un atributo excepcional propio sólo de almas privilegiadas, ni algo que se presente solamente en raras ocasiones. Es simplemente la experiencia normal de una persona ordinaria, asumida en su integridad y sentida profundamente.

La creación en sí misma es sacra –la tierra y todas sus criaturas, las estrellas en toda su gloria; lo sagrado o divino, lo precioso y profundo, se hacen evidentes, no de una manera milagrosa sobrenatural, sino en lo simple y lo cotidiano. Cada uno de nosotros se sostiene en la mano de la creación –como una parte de la trama cósmica interdependiente– y por ello los extraños no necesitan ser enemigos. Nadie es salvo hasta que todos seamos salvos, en donde todos significa la creación entera. Lo sacro de la vida es la participación en los procesos que den cuerpo y forma a la justicia universal.

Experimentamos negativamente el devenir del mundo cuando no hay reverencia, un sentido de lo sagrado. No necesariamente necesitamos un nuevo concepto de Dios, sino un sentido vivo de la sacralidad de la existencia misma que pueda despertar en nosotros admiración, asombro, esperanza y amor por los cuales vivir.

8. ¿Cómo es que no tienen un credo los unitarios?

La creación es demasiado grandiosa, compleja y misteriosa como para ser capturada en un credo estrecho. Por ello hacemos aprecio de la libertad individual de creencia. No hay examen de fe a la entrada de las iglesias unitarias. No tenemos un credo porque creemos que cada uno de nosotros es capaz de intentar explicar sus creencias en sus propias palabras. Esto no significa que cualquier cosa que cualquiera crea aquí esté bien. Algunas creencias son buenas para nosotros y otras no son tan saludables. Es importante que aprendamos a reconocer la diferencia entre creencias valiosas y creencias sin valor. Nuestros integrantes pueden buscar centros espirituales valiosos a través de relatos y términos como teísmo, deísmo, panteísmo, humanismo religioso (ateo o agnóstico), una variedad de antiguos y modernos mitos, o pueden luchar aún por encontrar un lenguaje que le hable, al mismo tiempo, a su mente y a su corazón. Por ello nuestra iglesia es una comunidad de discernimiento.

9. ¿Cómo concilia la ciencia y la religión el unitarismo?

El unitarismo contemporáneo organizado inició en los EUA en 1825 con lo que William Ellery Channing (1780-1842, quien había sido un ministro congregacionalista) llamó "Cristianismo Unitario". Separado de la Iglesia Congregacionalista, el unitarismo de EUA se volvió menos una 'teología' y mucho más un estilo de vivir humanamente la religión. Nacido de la Ilustración del siglo XVIII, se vio rodeado por el explosivo crecimiento de las ciencias (especialmente la geología y la biología) en el siglo XIX. El unitarismo de los EUA enseñó que las creencias religiosas deben cambiar para preservar su coherencia conforme cambia nuestro entendimiento del mundo que nos rodea. La religión conservadora enseñó (como hacen los fundamentalistas todavía hoy) que hay que aferrarse a las viejas creencias, incluso si esto significa ignorar los avances científicos (la enseñanza del 'creacionismo' o del llamado 'diseño inteligente' en las escuelas, por ejemplo). Los unitarios invirtieron esta prioridad. Ellos enseñaron y nosotros creemos aún que nuestro mundo y nuestra conciencia son definidos a través de nuestro conocimiento 'secular'. Entendemos al mundo a través de las ciencias. Y nuestras creencias dan sentido a nuestras vidas sólo si lo que creemos se corresponde con lo que sabemos.

10. ¿Cuál es el significado de 'universalismo'?

El universalismo es originalmente una rama del cristianismo sobrenatural que enseña que luego de la muerte, todos eventualmente alcanzarían a ir al cielo, que Dios es demasiado bueno para castigar a cualquiera por toda la eternidad. Los grandes pioneros del universalismo en los EUA fueron: John Murray (1741-1815), Elhanan Winchester (1751-1797) y Hosea Ballou (1771-1852).

'Universalismo' tiene también actualmente el significado de que se consideran válidos una variedad de caminos religiosos, como formas de vida aceptables y dadoras de vida ('pluralismo salvífico').

11. ¿Qué significa 'unitarismo universalista'?

El unitarismo universalista es un movimiento religioso liberal pluralista que se perfila con la fusión, en 1961, entre la Asociación Unitaria Americana y la Iglesia Universalista de América, para dar origen a la actual Asociación Unitaria Universalista de Congregaciones (UUA). Dado que no pretenden imponer un credo, creencia o escritura como obligatorios, los unitarios universalistas son libres de buscar la verdad de muchas maneras, de pensar con su propia mente pero, al mismo tiempo, se reúnen en comunidad para sentir con un solo corazón. Aunque compartimos algunos valores, cada uno de nosotros puede válidamente utilizar diferentes lenguajes para hablar sobre el sentido religioso, o sustentar variadas creencias sobre Dios, o diversas prácticas rituales.

Algunas clasificaciones especializadas de las religiones e iglesias consideran que el unitarismo pluralista no basado en credos actual, conocido también como unitarismo universalista, estaría ubicado como el ala 'moderada' dentro de la extrema izquierda surgida de la Reforma protestante. La izquierda de la Reforma se caracteriza en este esquema por el rechazo de la verdad jerárquica impuesta en religión y del clericalismo, el movimiento unitario conserva, por lo general, la figura de los ministros profesionales en la adoración congregacional con una liturgia programada, pero más con la función de educadores, maestros, motivadores y consejeros espirituales, nunca como administradores exclusivos de los bienes simbólicos supremos, ni como detentadores únicos de una verdad suprema cuya aceptación sería forzosa.

12. ¿Cuál es para los unitarios la fuente de la autoridad religiosa?

Las fuentes esenciales de la autoridad religiosa son: la razón natural, la conciencia personal, la intuición y la experiencia directa del misterio y la maravilla, presentes en todas las culturas. El árbitro final en la religión no es una iglesia, ni un documento, ni un funcionario, sino la elección personal y la decisión del individuo. Y estas elecciones adquieren pleno sentido en una comunidad bienamada de práxis y discernimiento.

13. ¿Cuál es la visión unitaria de la revelación y la verdad?

La revelación no está sellada, sino que es continua y está al alcance de todos. La condición humana es la búsqueda interminable de la Verdad. Si el corazón y la mente son verdaderamente libres y están abiertos, las revelaciones que aparecen ante el espíritu humano son infinitamente numerosas, eternamente fructíferas y maravillosamente excitantes. Enseñamos que, aunque todas las religiones son expresiones de la verdad, ninguna religión, ni siquiera la nuestra, puede proclamarse como la única poseedora de la verdad. Nada está finalmente completo y, por lo tanto, exento de crítica. Nuestro intelecto es parte sustancial de esta revelación.

14. ¿Es el unitarismo un culto a uno mismo?

El contexto de la búsqueda libre y responsable de la verdad y el sentido religiosos está en la dependencia del ser y de la libertad hacia un poder creativo y hacia procesos que en última instancia no son de nuestra hechura. La fe última del liberal no es hacia uno mismo. Nos encontramos en el mundo como seres históricos, que vivimos en la naturaleza y en la historia; tenemos libertad en la naturaleza y en la historia.

En todo caso, hay diferentes conceptos de lo que significaría 'uno mismo' y sus 'verdaderos intereses'. Por una parte está el concepto cínico vulgar que pretende que todo el mundo actuaría movido solamente por un interés 'egoísta' centrado en la obtención de mayor poder o riqueza. Este concepto restringido, privatizador y atomizado de los individuos está en la base de la visión neoliberal que considera a los individuos meros instrumentos de las fuerzas del mercado. Por otra parte, si nos consideramos como finalmente integrantes de la familia de todas las almas, el 'culto a uno mismo' sería un culto a la chispa de divinidad inherente a todo ser, a la humanidad en el universo como aquello de interés último para nosotros.

15. ¿Cuál es el papel de la ética en el unitarismo?

La visión unitaria se basa en la aplicación ética de la religión. Las buenas obras son el producto natural de la buena fe, la evidencia de una gracia interior que encuentra su culminación en la implicación social y comunitaria. Nuestra enseñanza es que tu fe no se mide por qué tan fuerte crees, sino por cuánto se ajustan tus acciones a tus creencias. El carácter moral (=la evaluación de los atributos y hábitos morales de una persona) es la prueba real de nuestra fe. Enseñamos que los seres humanos tienen libre albedrío, así como la capacidad de escoger entre el bien y el mal. También creemos que deberíamos apoyar instituciones que promuevan y habiliten a la gente para escoger el bien. Una fe que no es hermana de la justicia, tarde o temprano traerá grandes penas.

16. ¿Cuál es la relación entre justicia y amor para los unitarios?

La comunidad de la justicia y el amor no es una fraternidad etérea que esté por sobre los conflictos e incertidumbres del mundo. Ésta toma forma en la naturaleza y en la historia, esto requiere lograr la libertad, tanto respecto a los recursos materiales, como a los recursos espirituales. Desde luego, una clase de libertad (la de la justicia) no es completamente auténtica sin la otra (la del amor) y viceversa. La libertad, la justicia y el amor requieren de un cuerpo y también de un aspecto espiritual. No separamos tajantemente la materia y el espíritu. No vivimos sólo de un espíritu presuntamente inmaterial. Una religión puramente espiritual (como ajena a este mundo) sería una religión puramente espuria.

17. ¿Son compatibles los derechos humanos con la visión religiosa de los unitarios?

El unitarismo se ha caracterizado desde su inicio por considerar que la ley natural (como los derechos humanos) tiene primacía sobre cualquier revelación religiosa significativa.

Afirmamos la valía y dignidad inherente de cada ser humano. Toda la gente en la tierra tiene el mismo derecho a la vida, la libertad y a la justicia –y ninguna idea, ideal o filosofía es superior a una sola vida humana. Esta irrevocable dignidad humana es una consecuencia del hecho de que participamos del ser y de la libertad de la realidad. Rechazamos cualquier forma de discriminación que castigue o excluya a la gente debido a su apariencia, religión, sexo, edad, necesidades especiales, clase, adscripción étnica, orientación sexoafectiva, expresión genérica, etc.

18. ¿Hay espacio para la democracia en la Iglesia Unitaria?

Para nuestra organización el proceso democrático es una necesidad fundamental. Los registros están abiertos al escrutinio, las elecciones abiertas para los integrantes y las ideas abiertas a la crítica –de manera que la gente pueda gobernarse a sí misma.

19. ¿Cuál es el lugar de la duda en la fe para los unitarios?

Los unitarios enseñan que la duda, el escepticismo y la indagación rigurosa son herramientas de la fe, no barreras para la fe. La duda es la llave a la puerta del conocimiento, la servidora del descubrimiento. Una creencia que no pueda cuestionarse nos ata al error, pues toda creencia es incompleta e imperfecta. La duda es la piedra de toque de la verdad, es como un ácido que corroe la falsedad. Como reza el proverbio Zen: "Gran duda: gran despertar. Leve duda: leve despertar. Ninguna duda: ningún despertar".

20. ¿Cuál es la misión de la Iglesia Unitaria?

La Iglesia Unitaria existe para enseñar el frágil arte de la hospitalidad, para reverenciar, tanto a la mente crítica, como al corazón generoso; para demostrar que la diversidad no significa siempre divisionismo. Debemos ser lo que queremos ver en el mundo.

"La comunidad bienamada no es una organización de individuos que buscan el beneficio privado y la seguridad egoísta de sus almas. Es una nueva aventura. Una fraternidad espontánea de gente consagrada que busca un nuevo mundo". ~Clarence R. Skinner, ministro universalista, maestro, escritor y activista (1881-1949).

"Si un compromiso teológico o ético no lleva consigo una preferencia o transformación en el ámbito de las asociaciones y organizaciones, en esa medida no es claro ni significativo. Por sus grupos, sus frutos asociativos, los conocerán". ~James Luther Adams
, teólogo del poder y de la responsabilidad social (1901-1994).

21. ¿Cuál es el símbolo más aceptado del Unitarismo Universalista y qué significa?

El cáliz ardiente. El precursor de la Reforma protestante, Jan Hus (1370-1415) encendió el fuego de la libertad en el cáliz (cuyo uso había sido reservado sólo a los sacerdotes) cuando pugnó por devolver la comunión completa al pueblo. El cáliz representa la espiritualidad y el fuego la razón.

22. ¿Quiénes son algunos unitarios y universalistas notables?

  • A. Powell Davies (ministro, activista por las libertades civiles, la rendición de cuentas del gobierno, el control civil de la energía atómica, la planificación familiar y la plena integración racial, 1902-1957).
  • Adin Ballou (ministro, pacifista y socialista cristiano, fundó la comunidad utópica de Hopedale, Mass., 1803-1890).
  • Adlai Stevenson (político y diplomático, embajador de los EUA en la ONU, dos veces candidato demócrata a la presidencia de EUA, 1900-1965).
  • Adrian L. Melott (ministro y reconocido especialista en astrobiofísica, activista por la enseñanza de la evolución y el Big Bang en la educación básica de Kansas).
  • Albert Schweitzer (teólogo, músico, filósofo, médico y humanitario, recibió el Premio Nobel de la Paz, 1875-1965).
  • Alexander Graham Bell (inventor del teléfono, "En 1901 encontró un panfleto unitario y su teología le pareció agradablemente no-dogmática, 'Siempre me consideré agnóstico', escribió a su esposa Mabel, 'pero ahora descubrí que soy un agnóstico unitario'", 1847-1922).
  • Arthur Altmeyer (estadístico y servidor público, hizo más que nadie para dar forma a la organización de la seguridad social en EUA, trabajó junto con el congresista unitario, Thomas Eliot, para crear la legislación respectiva, 1871-1972).
  • Arthur Lovejoy (filósofo de visión interdisciplinaria, fundador del Movimiento de la Historia de las Ideas; George Boas recuerda que durante una audiencia senatorial en Maryland por su nominación al comité de supervisores educativos, un senador le preguntó si creía en Dios, Lovejoy replicó con un discurso en el que les explicó detalladamente 33 definiciones de Dios y sin permitir interrupciones concluyó preguntando a su vez al comité senatorial que cuál de estas definiciones tenían en mente al hacer su pregunta, ante lo cual el comité decidió unánimemente votar a su favor, 1873-1962).
  • Asaph Hall (astrónomo descubridor de las lunas de Marte, 1829-1907).
  • Augusta Jane Chapin (ministra, educadora y sufragista, 1836-1905).
  • Béla Bartók (compositor y etnomusicólogo húngaro, 1881-1945).
  • Benjamin Rush (reformador social y destacado médico, fue firmante de la Declaración de Independencia de los EUA, 1745-1813).
  • Brock Chisholm (médico especialista en siquiatría infantil declaró que: "A los niños debe dárseles la libertad de pensar en todas las direcciones, con independencia de las ideas particulares de los padres, quienes frecuentemente sellan las mentes de los niños con prejuicios y conceptos falsos de las generaciones anteriores", Moderador de la Asociación Unitaria Americana, fue el primer Director de la Organización Mundial de la Salud bajo su dirección la OMS insistió en la idea de que la salud tiene que ver, tanto con el bienestar físico, como con el mental, Chisholm mantuvo que "el bienestar de la humanidad depende de la salud emocional de la población colectiva del mundo", 1876-1971).
  • Buckminster Fuller (diseñador, ingeniero, visionario e inventor, Marshal McLuhan lo llamó "el Leonardo Da Vinci del siglo XX", Bucky Fuller acuñó y popularizó el término 'sinergia' y creó la cúpula geodésica, algunas formas estables esféricas de las moléculas de carbono han sido llamadas fulerenos debido a su semejanza con las cúpulas geodésicas, 1895-1983).
  • Cecilia Payne-Gaposchkin (astrónoma y astrofísica, la primera mujer a cargo de un departamento académico en la Universidad de Harvard, 1900-1980).
  • Charles Dickens (novelista, 1812-1870).
  • Charles Hartshorne (filósofo y teólogo, la Enciclopedia Britannica lo describe como "el más influyente proponente de la 'filosofía del proceso' que considera a Dios un participante de la evolución cósmica", afirmó: "Lo que necesitamos es hacer un renovado intento por adorar al objetivo de Dios, no a las doctrinas de nuestros antepasados sobre Él"; contra el teísmo clásico argumentó que sus visiones no eran coherentes ni religiosamente satisfactorias, afirmó que la perfección divina encarnada en la tradición sólo afirmaba un lado de lo que implica en verdad la perfección, es decir, el elemento de lo inmutable y absoluto, pero que la verdadera perfección debe incluir necesariamente la perfección que se manifiesta en la interrelación y el cambio; rechazó la doctrina clásica de la omnipotencia divina, ya que desde ella no se podría afirmar la libertad de las criaturas y obligaría a describir a Dios como responsable de todo el mal y el pecado a fin de no caer en la inconsistencia, para Hartshorne Dios crea las condiciones para un equilibrio óptimo entre la libertad y el orden, la perfección divina también se expresa para él en las interacciones azarosas entre las criaturas con sus diversos procesos de toma de decisiones; abogó por la libertad y la razón en la religión y sospechó que habría idolatría en la lealtad exclusiva a cualquier libro, iglesia o persona, él dijo: "Que Dios se posesione de nosotros es nuestro logro final, no nuestra posesión de Dios" y también: "La recompensa de vivir es el vivir mismo", 1897-2000).
  • Christopher Reeve (actor y activista por la investigación con células madre, 1952-2004).
  • Clara Barton (organizadora humanitaria, 1821-1912).
  • Clyde Tombaugh (astrónomo descubridor de Plutón, 1906-1997).
  • Curtis Reese (ministro, educador, activista social, fundó la Asociación Humanista Americana, 1887-1961).
  • Debra Haffner (sexóloga y ministra, dirigió el principal grupo de educación sexual de EUA: el SIECUS, ahora promueve el compromiso religioso interdenominacional con una moral sexual basada en la justicia y la sanación).
  • Dorothea Dix (escritora y reformadora social, 1802-1887).
  • E. E. Cummings (uno de los grandes poetas de EUA en el siglo XX, 1894-1962).
  • Edvard Grieg (compositor noruego, 1843-1907).
  • Elliot Lee Richardson (abogado y servidor público republicano, como Procurador General se negó a condonar la corrupción de la Casa Blanca bajo Nixon y forzó la renuncia de un vicepresidente, 1920-1999).
  • Ellery Schempp (médico y activista por el laicismo en la educación, gracias a una demanda en la que participó se prohibió la utilización de lecturas bíblicas en las escuelas de EUA, 1940-).
  • Elizabeth Cady Stanton (defensora de los derechos de las mujeres, 1815-1902).
  • Emily Greene Balch (reformadora social, profesora universitaria de sociología y economía, pionera de los estudios interdisciplinarios de género, investigadora y activista por los derechos de los inmigrantes y pacifista internacionalista; fundó –junto con Jane Addams la Liga internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad-WILPF, realizó las primeras críticas la Tratado de Versalles como una base inadecuada para una paz duradera, Gunnar Jahn presidente del Comité del Nobel– dijo: "Habría sido sabio escuchar lo que la mujer tenía que decir, pero hubo pocos que le prestaron atención"; fue la primera proponente de la internacionalización de la Antártida; por sus contribuciones extraordinarias a la paz mundial fue la tercera mujer que recibió el Premio Nobel de la Paz en 1946, en su discurso de aceptación dijo: "No se nos pide subscribir una utopía o creer en un mundo perfecto, se nos pide equiparnos con valor, esperanza y disposición para el trabajo duro y elogiar los ideales grandes y generosos", 1867-1961).
  • Eustace Haydon (ministro, pionero del estudio de académico de las religiones comparadas, colaboró con el Manifiesto Humanista de 1933 y con el Manifiesto Humanista II de 1973, 1880-1975).
  • Frank Lloyd Wright (reconocido arquitecto, promotor de la 'arquitectura orgánica', 1867-1959).
  • George Exoo (ministro y activista del derecho al suicidio asistido).
  • George Mortimer Pullman (inventor e industrial, creador de los trenes dormitorio, 1831-1897).
  • Gregorio Aglipay Cruz y Labayan (principal fundador de la Iglesia Filipina Independiente, luchó contra España y contra los EUA por la independencia de su país y promovió un enfoque liberal desmitologizado de la religión, 1860-1940).
  • Hajom Kissor Singh (fundador de la Iglesia Unitaria de los Montes Jasi en Meghalaya, India "Sintió y declaró que el mensaje de elegir entre la perdición y la salvación –dada por la asistencia a cierta iglesia y por predicar cierto credo– era incompatible con las enseñanzas de Jesús como se leían en los evangelios... Trató de persuadir a otros cristianos de que la esencia del cristianismo estaba en la forma de vida de Jesús y en su escala de valores, no en un esquema de salvación por la sangre y la fe, en sus variedades calvinista o paulista", 1865-1923).
  • Henry Wadsworth Longfellow (poeta, 1807-1882).
  • Herman Melville (escritor, 1819-1861).
  • Jabez T. Sunderland (ministro unitario que escribió la primera denuncia de la sujeción colonial de la India, promotor de un teísmo no-dogmático, 1842-1936).
  • James Luther Adams (teólogo del poder y de la responsabilidad social, 1901-1994).
  • Johanes A.C.F. Auer (ministro y primer maestro de teología en Harvard que se declaró humanista no-creyente, 1882-1964).
  • John Adams (Padre Fundador, Vicepresidente con Washington y Segundo Presidente de los EUA, 1735-1826).
  • John Hassler Dietrich (ministro y pensador humanista religioso, escribió: "Si vivimos en un gran universo impersonal sin un amigo que nos guíe, importa tremendamente cómo nos conducimos, pues somos los hacedores del destino humano", 1878-1957).
  • John Quincy Adams (abolicionista y Sexto Presidente de los EUA, murió dando un discurso contra la guerra de México en el Congreso, 1767-1848).
  • John Stuart Mill (filósofo británico, economista, teórico político y moral, el más influyente filósofo de habla inglesa del siglo XIX, 1806-1873).
  • José María Blanco White (poeta, crítico literario, novelista, ensayista, periodista y polemista religioso anglo-español, abogó por la independencia de las colonias españolas e inglesas de América, 1775-1841).
  • Joseph Priestley (ministro, escritor y químico, descubrió el oxígeno y llevó el unitarismo a los EUA, 1733-1804).
  • Josephine Shaw Lowell (activista antimperialista, filántropa y promotora de la educación pública a los marginados, 1843-1905).
  • Juan Segismundo Janos Zsigmont (Príncipe unitario de Transilvania, proclamó el primer edicto de libertad religiosa de Europa, 1541-1571).
  • Julia Ward Howe (abolicionista, activista social y poeta, 1819-1910).
  • Kurt Vonnegut (novelista, 1922-2007).
  • Laurel Clark (médica y astronauta fallecida en el desastre del Columbia, 1961-2003).
  • Linus Pauling (Premio Nobel de Química y de la Paz, 1901-1994).
  • Lucy Stone (abolicionista y sufragista, 1818-1883).
  • Luther Burbank (pionero de la agronomía, 1849-1926).
  • Louisa May Alcot (escritora, 1832-1888).
  • Lydia Moss Bradley (filántropa, 1816-1908).
  • Maria Mitchell (astrónoma, 1818-1889).
  • Mary White Ovington (fundó en 1909 la Asociación Nacional para el Avance de la Gente de Color-NAACP, 1865-1951).
  • Maurine Neuberger (senadora demócrata por Oregón, luchadora pionera por los derechos de los consumidores y decidida enemiga de la industria tabacalera, 1907-2000).
  • Mark de Solla Price (escritor, periodista, activista por los derechos civiles y educador en VIH/sida, 1960-).
  • May Sarton (escritora y poeta, 1912-1995).
  • Max Otto (filósofo y unitario humanista, sin embargo, no firmó el Manifiesto Humanista de 1933, pues en sus palabras: "No puedo creer que publicar el 'Manifiesto Humanista' sirva mínimamente para 'clarificar la mente del público' o que 'constituya una labor constructiva' en algún sentido significativo. Temo que, por el contrario, sea uno de esos gestos teoréticos que dejan a algunas personas la sensación de que se ha hacho algo realmente, cuando todo lo que se hizo fue decir algo. Soy de la opinión de que el humanismo, como yo entiendo su filosofía, no puede ser 'vendido' a los hombres y las mujeres; debe ser alcanzado por ellos y eso implica una labor lenta y esmerada. Esto es por lo que lamento decir que 'No' a su solicitud de que me una a un anuncio general de ideas y objetivos, lo hago con una real convicción. ¿Por qué habríamos de anunciarnos también nosotros?", 1876-1968).
  • Millard Filmore (Décimo Tercer Presidente de los EUA, 1800-1874).
  • Mike Gravel (senador por Alaska, en 2007 precandidato demócrata a la presidencia, 1930-).
  • Nathaniel Hawthorne (escritor, 1804-1864).
  • Neville Chamberlain (Primer Ministro Británico, 1869-1940).
  • Norbert Čapek (ministro checo, fundador de la que en su momento fue la mayor congregación unitaria del mundo en Praga, creador de la ceremonia unitaria para celebrar la diversidad de creencias en la congregación: la Comunión de las Flores, promotor decidido de la Asociación Internacional para la Libertad Religiosa, IARF, fue asesinado en el campo de exterminio nazi de Dachau, 1870-1942).
  • Olympia Brown (fue la primera mujer graduada de una escuela teológica formalmente reconocida en 1863 y reconocida como ministra ordenada por una denominación religiosa en los EUA la Iglesia Universalista, dedicó su vida a abrir las puertas al avance de las mujeres, 1835-1923).
  • Paul Newman (actor y filántropo, 1925-).
  • Pete Seeger (músico folk de protesta y activista por la paz y los derechos civiles, 1919-).
  • Pete Stark (miembro del Congreso de los EUA desde 1973, es el primer congresista abiertamente ateo, 1931-).
  • Ralph Waldo Emerson (ministro, filósofo y escritor trascendentalista, 1803-1882).
  • Ray Bradbury (escritor, 1920-).
  • Raymond Bragg (ministro y líder cívico, fue uno de los redactores y firmantes del Manifiesto Humanista de 1933; sobre las creencias religiosas dijo: "No creemos lo que queremos creer. Creemos lo que debemos creer. La creencia es una guía para la acción, no la respuesta a un enigma. Somos llamados, no a creer o descreer, sino a entender. Entender requiere disciplina. Con un esfuerzo así la vida puede ser más rica, nuestras mentes estarán más claras, y nuestras simpatías se ampliarán.", 1902-1979).
  • Robert Fulghum (ministro y escritor, 1937-).
  • Rod Serling (guionista y productor de The Twilight Zone 'La Dimensión Desconocida', 1924-1975).
  • Rowena Morse Mann (ministra, conferenciante y académica, fue la primera mujer en obtener el grado académico de 'Doctorado en Filosofía' que le concedió en 1904 la Universidad de Jena, Alemania, summa cum laude, 1870-1958).
  • Roy Wood Sellars (filósofo del humanismo religioso, redactor del Manifiesto Humanista de 1933; De acuerdo a Sellars, "el pensamiento religioso ha sido históricamente precientífico y por lo tanto mitopoético. El tiempo ha llegado para una religión que llegue a un acuerdo con el mundo revelado por la ciencia. El universo de la ciencia no muestra evidencia de ser deiforme, pero sostiene valores humanos que deben ser elogiados, tanto por el individuo, como por la sociedad; y ofrece la opción de vivir desde el punto de vista del todo y del largo plazo y es esto precisamente lo que constituya la religión. Que los hombres vivan pues, como ciudadanos de un mundo que en su mayor parte está por hacer.", 1883-1973).
  • Samuel F.B. Morse (creador del telégrafo y del Código Morse, 1791-1872).
  • Samuel J. May (ministro abolicionista, primer clérigo en pronunciarse a favor del sufragio femenino en EUA, 1797-1871).
  • Samuel Taylor Coleridge (poeta, filósofo y visionario romántico inglés, 1772-1834).
  • Sylvia Plath (poeta, crítica literaria, novelista y activista social, 1932-1963).
  • Susan B. Anthony (sufragista y defensora de los derechos de la mujer, 1820-1906).
  • Theodore Parker (ministro, militante abolicionista, se opuso decididamente a la injusta guerra contra México, 1810-1860).
  • Tim Berners-Lee, Sir (físico inglés, padre de la World Wide Web, o WWW desarrolló las ideas del lenguage HTML, del protocolo HTTP y el sistema de localización de objetos URL, preside el consorcio internacional para estandarizar tecnologías de la web: el W3C; actualmente trabaja en el desarrollo de su idea de la web semántica para añadir metadatos semánticos a la WWW, con el objetivo de ampliar la interoperabilidad entre los sistemas informáticos; Tim ha declarado que lo que le gusta del unitarismo es que "es la única iglesia que no te exige dejar el cerebro fuera al entrar"; también considera que la mayor analogía entre la WWW y el unitarismo es que éste le parece una "religión interoperable" porque no se ata a dogmas y ni pretende imponer un lenguaje religioso determinado, 1955-).
  • Walter B. Cannon (sicólogo experimental; de muy joven se sintió impresionado por los debates entre los darwinistas y sus oponentes religiosos por lo que decidió separarse de los ideales de la iglesia calvinista de su familia, los argumentos de autoridad calvinistas no lo impresionaron pues estaba convencido de que tenía derecho a su propia opinión independiente, conoció al ministro unitario Samuel McChord Crothers que abogaba por la "libertad del alma" y se adhirió al unitarismo; desarrolló el concepto fundamental para la fisiología y la cibernética de 'homeostasis' y presidió la Asociación Sicológica Americana, 1871-1945).
  • Warren Allen Smith (activista gay, escritor y humanista, participó en los disturbios de 1969 en el Stonewall Inn, de Christopher Street, 1921-).
  • William Howard Taft (Vigésimo Séptimo Presidente de los EUA, Décimo Presidente de la Corte Suprema, pacifista, 1857-1930).
  • William Perry (Secretario de Defensa del Gobierno de Clinton, 1927-).


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