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9 de julio de 2010

William R. Murray: El humanismo religioso




El Dr. William R. Murray, anteriormente presidente de la Escuela Teológica Meadville-Lombard en Chicago (un seminario Unitario Universalista) y autor del libro, "Reason and Reverence: Religious Humanism for the Twenty-first Century" expone su concepto del humanismo religioso:



...un compromiso de vida que se regocija por estar vivos en este universo vasto y de belleza arrebatadora, que encuentra gozo y satisfacción en contribuir al mejoramiento humano. No cuenta con un credo, sino que insiste en la razón, la compasión, la comunidad, la naturaleza y la responsabilidad social, es una forma de vivir que responde a las necesidades espirituales y religiosas de la gente actual.

Un nuevo humanismo emerge entre los unitarios universalistas, un humanismo religioso fundamentado en los desarrollos culturales y los descubrimientos recientes en las ciencias naturales y sociales, sustentado en el contexto mayor del naturalismo religioso, un humanismo religioso que ofrece profundidad, sentido y propósito sin sacrificar la honestidad intelectual o la dimensión espiritual.


26 de noviembre de 2008

Sobre el sentido de la apostasía



A propósito del documento: Ateología: Manifiesto por la Excomunión, publicado por la Federación Internacional de Ateos (FIdA) ofrezco mi visión y mi crítica personal de la actitud facilona de presunto 'desafío' de los compañeros que planean pegar su documento en iglesias, catedrales y obispados católicos romanos, lo que me parece que puede ser una divertida broma, pero que realmente no construye una acción ciudadana en defensa del derecho al control de la información personal, lo que sería más relevante socialmente y desde la perspectiva de la emancipación del control externo sobre nuestras vidas privadas.




Sobre el sentido de la apostasía



Mis padres ya no eran creyentes, pero ante la súplica explícita y enfática de mis abuelas (paterna y materna), consintieron en realizar una ceremonia católica de bautismo. También mis padrinos de bautizo eran ateos declarados. Es decir, que la necesidad de realizar una actividad para responder a las expectativas familiares y sociales, así como la oportunidad de incluir más de cerca a amigos queridos en las vidas de la familia, llevó a una simulación, a primera vista sin mayores consecuencias...

Sin embargo, cada vez que un jerarca católico fundamenta sus intentos de imponer una moral dogmática sobre la sociedad y de negociar prebendas políticas con los poderes públicos en la presunta militancia católica de la mayoría de la población, presuntamente sustentada en las fes de bautizo, vuelvo a considerar que sería pertinente que quienes no avalamos estas posiciones nos deslindáramos de semejante liderazgo, que hagamos visible un movimiento nacional (así sea pequeño inicialmente) que desautorice la manipulación jerárquica de las estadísticas de las fes de bautizo, generalmente realizado sin tomar en cuenta la opinión de los bautizados, que no podíamos defendernos como bebés ante esa imposición...

Me parece que no es cosa menor confundir entre
excomunión y apostasía. La excomunión es un castigo, una exclusión del uso de los sacramentos decretada contra alguien. Evidentemente, si uno renuncia a participar de los sacramentos de determinada comunidad, la 'excomunión' decretada resultaría irrelevante, pues solamente pueden privarnos de lo que deseamos o de aquello de lo que participamos. En cambio, la apostasía se refiere a la exigencia a la jerarquía de la Iglesia Católica Apostólica Romana (ICAR) de que reconozca que algún bautizado ha decidido abjurar de las doctrinas y prácticas de la ICAR. Apostatar es exigir que se nos borre de la lista de bautizados, y así evidenciar la oposición de determinado sector a que la jerarquía de la ICAR siga manipulando las cifras de bautizados para medrar políticamente.

En España con la iglesia han topado muchos solicitantes de que la ICAR tome nota de de su apostasía. Pese a que hay una agencia gubernamental para la protección de los datos personales (que exige que los datos proporcionados con un fin no se comercialicen o utilicen para fines diferentes, que se manejen confidencialmente y que sólo conserven los datos personales mientras se cuente con la autorización de los interesados) la jerarquía de la ICAR ha utilizado todos los medios burocráticos a su alcance para dificultar la toma de nota y borrar de sus registros los datos que el apóstata exija.

En países con una tradición católica predominante históricamente puede sonar engañosamente 'heroico' pretender provocar la declaratoria de excomunión como una supuesta forma de lucha. Sin embargo, me parece que esta es una táctica equivocada. ¿Qué sentido tendría reconocer la eficacia de la excomunión interna? ¿No sería esto validar indirectamente la eficacia simbólica de los mecanismos jerárquicos? Por lo demás, la 'excomunión' no es un derecho, mientras que la apostasía sí lo es. La excomunión es una prerrogativa de los obispos, mientras que la apostasía es exigirles que reconozcan que en uso de su libertad, algunos bautizados han decidido separarse de su doctrina y su práctica autoritaria. No es una diferencia pequeña. Lo que está en juego no es nuestra capacidad para mostrarnos indiferentes ante las condenas al fuego eterno, lo que está en juego es exigir socialmente a los jerarcas autoritarios de la ICAR que nos borren de su lista:
¡No en nuestro nombre, nunca más!

¿Suplicaremos a los jerarcas de la ICAR que nos concedan la gracia de condenarnos al fuego eterno y que nos priven de sacramentos transubstanciados en los que ni creemos, o exigiremos nuestro derecho ciudadano a que conste legalmente que no formamos parte de su lista, que no avalamos su política y que descartamos su doctrina y su práctica autoritaria? ¿Por qué habríamos de presumir coherencia alguna por parte de la jerarquía en cuestión? ¿Por qué habríamos de conceder la razón a la jerarquía de la ICAR en el sentido de que ella sería la suprema y más prístina encarnación de lo religioso en la experiencia humana, y que por lo tanto cualquier crítica contra la jerarquía de la ICAR tendría el efecto automático de demoler la completa categoría de 'lo religioso'?

La principal crítica que hago a este manifiesto de la FIdA es que me parece que, pese a que puede ser un revulsivo fresco que motive muchas discusiones útiles e interesantes, es en todo caso un documento de autoconsumo, no convence a ningún dudoso, solamente refuerza la convicción de los ya convencidos previamente. Pese a que desde la posición ateísta dogmática se acusa a los creyentes de no reflexionar y de deficiencias en su razonamiento, por ninguna parte se ve ninguna demostración de que todos los males de la humanidad provengan ni siquiera de la jerarquía de la ICAR, ya no digamos de 'la religión'. Al parecer, la pereza argumental resulta un riesgo generalizado de la condición humana y no parece que ni la ICAR, ni los creyentes la puedan monopolizar en manera alguna.

Y una vez más, la historia se repite, y como Carlos Marx dijera alguna vez, la primera vez es tragedia, pero la segunda ya es comedia. Cuando Augusto Compte postuló su nueva religión positiva como la vía suprema hacia el progreso continuo de la humanidad, en vez de ofrecer una religión de integridad ética, de búsqueda y de libertad de pensamiento, se autonombró el Papa de la Religión Positiva. Ahora los compañeros de la FIdA se autonombran el I Concilio Ateo (Ateología: I Concilio Ateo), por fortuna, los unitarios sí hemos aprendido algo sobre las trampas de la ortodoxia dogmática autoproclamada por un 'concilio'. Nosotros, a diferencia de la jerarquía de la ICAR y de la FIdA-I Concilio Ateo, no nos autoproclamamos dueños exclusivos de ninguna verdad definitiva, ni consideramos que quienes difieran de nosotros estarían necesaria e irremisiblemente condenados a castigos eternos (el error eterno, según la FIdA).

Saludos en la búsqueda más allá de dogmas.

















27 de agosto de 2008

22 preguntas y respuestas sobre el unitarismo V2.76

Recopilado y redactado por Francisco Javier Lagunes Gaitán

[Espero que sirva como material de reflexión y discusión, mucho agradeceré los comentarios y sugerencias de los lectores sobre las preguntas, respuestas y referencias. Agradezco anticipadamente tu diálogo y colaboración (especialmente la crítica). FJLG]

1. ¿Quiénes fueron los pioneros del unitarismo y dónde surgió?

Es un movimiento religioso que surge de la izquierda teológica más liberal del protestantismo, contra la coerción política, eclesiástica y por la libertad de conciencia en la religión. Los principales precursores del unitarismo moderno fueron el médico, abogado y teólogo español aragonés Miguel Servet (1511-1553) y el humanista, biblista y teólogo francés Sebastián Castellion (1515-1563). El reformador antitrinitario italiano, Fausto Socino (Sozzini, 1539-1604) y el reformador y humanista húngaro Ferenc Dàvid (1520-1579) fueron los más reconocidos fundadores de comunidades unitarias organizadas en Polonia y en la Transilvania de habla húngara (hoy parte de Rumanía), respectivamente. En Transilvania todavía se encuentran activas iglesias unitarias fundadas como tales hace más de 4 siglos.

2. ¿Qué significó en el siglo XVI el unitarismo?

El unitarismo del siglo XVI inició como un movimiento liberal y liberador radical dentro de la Reforma protestante. Enseñó que aunque Jesús fue un gran maestro y profeta, él había sido, después de todo, un humano como el resto de nosotros, con independencia de lo grande de sus dones espirituales. Observaron, correctamente, que conceptos como la Trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo) no aparecen en la Biblia, por lo que fueron inventados por pensadores puramente humanos que escribieron luego la muerte de Jesús (la Trinidad fue realmente una creación de teólogos del segundo y tercer siglos). Defendieron que era posible seguir el liderazgo de Jesús de maneras diferentes a las antiguas formulaciones conciliares (credos).

Originalmente se motejó como 'unitarios', 'unitaristas', o 'unitarianos', a quienes en el siglo XVI consideraban que imponer el concepto cristiano de la Trinidad como requisito para participar en la vida pública resultaba inaceptablemente divisionista, además de que excluía injustamente también a los judíos y los musulmanes.

El lúcido y vehemente escritor sarcástico unitario estadunidense, Ambrose Bierce (1842-¿1914?), comentó sobre la Trinidad: "[...] al rechazarla por incomprensible, los Unitarios demuestran no aceptar los fundamentos de la teología. En religión creemos solamente aquello que no comprendemos. Salvo en el caso de una doctrina ininteligible que se contradice con otra incomprensible. Siendo así, creemos en la primera como parte de la segunda".


3. ¿Qué clase de movimiento religioso es el unitarismo?

Algunos movimientos, por razones históricas, son más entendibles en relación con la raíz de la que provienen, aunque actualmente se hayan diferenciado en aspectos importantes de esta raíz. En este sentido, puede caracterizarse al unitarismo actual como una tradición religiosa occidental, postcristiana y pluralista. Los unitarios actuales no pretenden imponer una doctrina, un credo, ni una escritura sagrada como obligatorios, sino que consideran que no debe haber exámenes de creencias como criterio de pertenencia a la iglesia y que cada cual es básicamente capaz de redactar su propio credo personal.

Somos iglesia, como comunidad bienamada de adoración, memoria, esperanza y acción por la justicia, con una proyección hacia el futuro por la que nuestros valores claman. Buscamos y adoramos juntos verdades que nos conviertan, que nos recuerden nuestros más elevados llamados, que nos ayuden a conocernos más profundamente y a recordar quiénes podemos ser. Nuestra comunidad bienamada es un lugar para aprender el arte de servir, los unos a los otros y al mundo. Cada uno de nosotros decidirá autónomamente qué creencias, tradiciones acumuladas de fe y prácticas religiosas le ayudan a fortalecerse en este camino.

Dana McLean Greely (1908-1986), primer presidente de la Asociación Unitaria Universalista de Congregaciones (UUA), describió al unitarismo universalista como una comunidad postcristiana, en tanto que la mayoría de los cristianos ya no la consideraban cristiana, mientras que a los ojos de gente de otras religiones aparecía como virtualmente cristiana, al menos en un sentido histórico.

4. ¿Qué es el enfoque liberal de la religión?

El 'liberalismo religioso', o 'religión liberal' ha sido parte de todas las religiones mundiales desde que se comenzó a registrar la historia (casi 3 mil años, época que Karen Armstrong (1944-), y otros, han llamado "La gran transformación" –la época de Buda, Confucio, Sócrates y Jeremías). Los liberales religiosos no se oponen a 'conservar' todo aquello que haya de valor en las tradiciones religiosas. Lo contrario de 'liberal' no es 'conservador', sino 'literal'. Los liberales entienden sus escritos y tradiciones religiosos como simbólicos y metafóricos, más que 'literales'. Así que mientras para los literalistas 'muerte y resurrección' significa que un cadáver milagrosamente regresó a la vida, para los liberales la frase usualmente se refiere a 'morir' a una vieja forma de vida y 'renacer' a una nueva y (esperamos) más elevada y mejor forma de vida.

En un sentido restringido, en el siglo XIX un fuerte movimiento de liberalismo religioso tuvo lugar en el mundo anglosajón contra las doctrinas calvinistas del pecado original y de la predestinación de los salvos. Sus predicadores destacaron la bondad natural de los seres humanos y la capacidad de cada individuo para seguir los supremos ejemplos de virtud humana (tales como Jesús). Uno de los primeros líderes del unitarismo en los EUA, William Ellery Channing (1780–1842), estuvo entre los principales impulsores de esta corriente. Channing defendió un enfoque de la religión basado en la razón natural, como la luz indispensable que nos permite acceder a y tamizar cualquier revelación significativa.

El teólogo unitario, James Luther Adams (1901-1994) definió así los "cinco cantos rodados del liberalismo religioso" como:
  • La revelación y la verdad no están cerradas, sino que se revelan continuamente.
  • Todas las relaciones entre las personas idealmente deben basarse en el libre asentimiento y no en la coerción.
  • La afirmación de la obligación moral de dirigir los esfuerzos propios hacia el establecimiento de una comunidad justa y amorosa.
  • La negación de la 'inmaculada concepción de la virtud' y la afirmación de la necesidad de la encarnación social. Al bien debe dársele concientemente una forma concreta y un poder dentro de la historia.
  • Los recursos (divinos y humanos) disponibles para lograr el cambio significativo justifican una actitud de optimismo último, si bien no necesariamente inmediato. Hay esperanza en la abundancia última del universo .

5. ¿Qué es la 'salvación' para los unitarios?

Describiríamos la salvación más como un despertar interior a la verdad de nuestra naturaleza y capacidades humanas. En este contexto la salvación sería el darnos cuenta a través de nuestra experiencia de la intervinculación fundamental que anima nuestra existencia. Esta experiencia se vincula con los conceptos tradicionales de la salvación, pero su referente no es una deidad encarnada, sino más bien la naturaleza misma. Sería como si una hoja, al flotar en el viento se sintiera muy separada y única respecto a las demás hojas, hasta que un día se dé cuenta de que está vinculada a algo y luego tenga un breve vislumbre del árbol. ¡Caray! Al mismo tiempo que la hoja es tan pequeña e insignificante, también se da cuenta de lo grandiosa y magnífica que es. Este sentimiento de unión con el principio de la vida, del que somos una expresión, es nuestra definición de salvación.

Las religiones literales se preocupan de la salvación sobrenatural que ocurriría luego de que morimos. Las religiones liberales se ocupan de vivir de manera más profunda, amorosa, responsable y plena, aquí y ahora. Esto más bien significa que nuestras creencias son juzgadas a partir de la clase de vida hacia la que nos llevan y por la forma en que tratamos a los otros. Para los literalistas, la 'salvación' significa creer las cosas correctas de la forma correcta para que, luego de morir, logremos 'ir' a algún lugar increíble. Para los liberales, la 'salvación' significa encontrar nuestro camino aquí y ahora hacia convertirnos en mejores personas, parejas, padres o madres y ciudadanos para llegar a ser como bendiciones para el mundo alrededor de nosotros, a través de tratar a las otras personas de maneras amables, responsables y empáticas.

6. ¿Cuál es la diferencia entre religión de primera mano y religión de segunda mano?

En todos los grupos de fe puede haber ambas clases de prácticas religiosas. La religión de primera mano surge de la aprehensión directa e inmediata de lo sagrado por parte del individuo. La religión de segunda mano es la aceptación de algo como sagrado, sobre la base de la autoridad de otro; es creer que es sagrado sin haberlo experimentado por uno mismo. La religión de primera mano es la experiencia religiosa auténtica. Los unitarios no imponen un credo obligatorio para propiciar que cada uno de sus integrantes, de manera responsable y libre, encuentre en conciencia lo que es sagrado. Nuestras comunidades de fe son espacios de encuentro y crecimiento para el desarrollo de esta conciencia, su contraste y puesta en práctica.

7. ¿Qué es y dónde está lo sagrado para los unitarios?

Hay religiones que distinguen entre lo sagrado y lo profano. Y hay otra clase de religión que aprehende no solamente lo sagrado en la existencia, sino la sacralidad de la existencia. En la primera clase de religión, se considera sagrada la iglesia o el templo, no el mercado. En la segunda, todo se considera sagrado. En esta segunda clase de religión lo sagrado no está en la naturaleza de un objeto particular, sino en nuestra actitud hacia ellos, que es de asombro, temor reverente o admiración. Acceder a lo sagrado no es un atributo excepcional propio sólo de almas privilegiadas, ni algo que se presente solamente en raras ocasiones. Es simplemente la experiencia normal de una persona ordinaria, asumida en su integridad y sentida profundamente.

La creación en sí misma es sacra –la tierra y todas sus criaturas, las estrellas en toda su gloria; lo sagrado o divino, lo precioso y profundo, se hacen evidentes, no de una manera milagrosa sobrenatural, sino en lo simple y lo cotidiano. Cada uno de nosotros se sostiene en la mano de la creación –como una parte de la trama cósmica interdependiente– y por ello los extraños no necesitan ser enemigos. Nadie es salvo hasta que todos seamos salvos, en donde todos significa la creación entera. Lo sacro de la vida es la participación en los procesos que den cuerpo y forma a la justicia universal.

Experimentamos negativamente el devenir del mundo cuando no hay reverencia, un sentido de lo sagrado. No necesariamente necesitamos un nuevo concepto de Dios, sino un sentido vivo de la sacralidad de la existencia misma que pueda despertar en nosotros admiración, asombro, esperanza y amor por los cuales vivir.

8. ¿Cómo es que no tienen un credo los unitarios?

La creación es demasiado grandiosa, compleja y misteriosa como para ser capturada en un credo estrecho. Por ello hacemos aprecio de la libertad individual de creencia. No hay examen de fe a la entrada de las iglesias unitarias. No tenemos un credo porque creemos que cada uno de nosotros es capaz de intentar explicar sus creencias en sus propias palabras. Esto no significa que cualquier cosa que cualquiera crea aquí esté bien. Algunas creencias son buenas para nosotros y otras no son tan saludables. Es importante que aprendamos a reconocer la diferencia entre creencias valiosas y creencias sin valor. Nuestros integrantes pueden buscar centros espirituales valiosos a través de relatos y términos como teísmo, deísmo, panteísmo, humanismo religioso (ateo o agnóstico), una variedad de antiguos y modernos mitos, o pueden luchar aún por encontrar un lenguaje que le hable, al mismo tiempo, a su mente y a su corazón. Por ello nuestra iglesia es una comunidad de discernimiento.

9. ¿Cómo concilia la ciencia y la religión el unitarismo?

El unitarismo contemporáneo organizado inició en los EUA en 1825 con lo que William Ellery Channing (1780-1842, quien había sido un ministro congregacionalista) llamó "Cristianismo Unitario". Separado de la Iglesia Congregacionalista, el unitarismo de EUA se volvió menos una 'teología' y mucho más un estilo de vivir humanamente la religión. Nacido de la Ilustración del siglo XVIII, se vio rodeado por el explosivo crecimiento de las ciencias (especialmente la geología y la biología) en el siglo XIX. El unitarismo de los EUA enseñó que las creencias religiosas deben cambiar para preservar su coherencia conforme cambia nuestro entendimiento del mundo que nos rodea. La religión conservadora enseñó (como hacen los fundamentalistas todavía hoy) que hay que aferrarse a las viejas creencias, incluso si esto significa ignorar los avances científicos (la enseñanza del 'creacionismo' o del llamado 'diseño inteligente' en las escuelas, por ejemplo). Los unitarios invirtieron esta prioridad. Ellos enseñaron y nosotros creemos aún que nuestro mundo y nuestra conciencia son definidos a través de nuestro conocimiento 'secular'. Entendemos al mundo a través de las ciencias. Y nuestras creencias dan sentido a nuestras vidas sólo si lo que creemos se corresponde con lo que sabemos.

10. ¿Cuál es el significado de 'universalismo'?

El universalismo es originalmente una rama del cristianismo sobrenatural que enseña que luego de la muerte, todos eventualmente alcanzarían a ir al cielo, que Dios es demasiado bueno para castigar a cualquiera por toda la eternidad. Los grandes pioneros del universalismo en los EUA fueron: John Murray (1741-1815), Elhanan Winchester (1751-1797) y Hosea Ballou (1771-1852).

'Universalismo' tiene también actualmente el significado de que se consideran válidos una variedad de caminos religiosos, como formas de vida aceptables y dadoras de vida ('pluralismo salvífico').

11. ¿Qué significa 'unitarismo universalista'?

El unitarismo universalista es un movimiento religioso liberal pluralista que se perfila con la fusión, en 1961, entre la Asociación Unitaria Americana y la Iglesia Universalista de América, para dar origen a la actual Asociación Unitaria Universalista de Congregaciones (UUA). Dado que no pretenden imponer un credo, creencia o escritura como obligatorios, los unitarios universalistas son libres de buscar la verdad de muchas maneras, de pensar con su propia mente pero, al mismo tiempo, se reúnen en comunidad para sentir con un solo corazón. Aunque compartimos algunos valores, cada uno de nosotros puede válidamente utilizar diferentes lenguajes para hablar sobre el sentido religioso, o sustentar variadas creencias sobre Dios, o diversas prácticas rituales.

Algunas clasificaciones especializadas de las religiones e iglesias consideran que el unitarismo pluralista no basado en credos actual, conocido también como unitarismo universalista, estaría ubicado como el ala 'moderada' dentro de la extrema izquierda surgida de la Reforma protestante. La izquierda de la Reforma se caracteriza en este esquema por el rechazo de la verdad jerárquica impuesta en religión y del clericalismo, el movimiento unitario conserva, por lo general, la figura de los ministros profesionales en la adoración congregacional con una liturgia programada, pero más con la función de educadores, maestros, motivadores y consejeros espirituales, nunca como administradores exclusivos de los bienes simbólicos supremos, ni como detentadores únicos de una verdad suprema cuya aceptación sería forzosa.

12. ¿Cuál es para los unitarios la fuente de la autoridad religiosa?

Las fuentes esenciales de la autoridad religiosa son: la razón natural, la conciencia personal, la intuición y la experiencia directa del misterio y la maravilla, presentes en todas las culturas. El árbitro final en la religión no es una iglesia, ni un documento, ni un funcionario, sino la elección personal y la decisión del individuo. Y estas elecciones adquieren pleno sentido en una comunidad bienamada de práxis y discernimiento.

13. ¿Cuál es la visión unitaria de la revelación y la verdad?

La revelación no está sellada, sino que es continua y está al alcance de todos. La condición humana es la búsqueda interminable de la Verdad. Si el corazón y la mente son verdaderamente libres y están abiertos, las revelaciones que aparecen ante el espíritu humano son infinitamente numerosas, eternamente fructíferas y maravillosamente excitantes. Enseñamos que, aunque todas las religiones son expresiones de la verdad, ninguna religión, ni siquiera la nuestra, puede proclamarse como la única poseedora de la verdad. Nada está finalmente completo y, por lo tanto, exento de crítica. Nuestro intelecto es parte sustancial de esta revelación.

14. ¿Es el unitarismo un culto a uno mismo?

El contexto de la búsqueda libre y responsable de la verdad y el sentido religiosos está en la dependencia del ser y de la libertad hacia un poder creativo y hacia procesos que en última instancia no son de nuestra hechura. La fe última del liberal no es hacia uno mismo. Nos encontramos en el mundo como seres históricos, que vivimos en la naturaleza y en la historia; tenemos libertad en la naturaleza y en la historia.

En todo caso, hay diferentes conceptos de lo que significaría 'uno mismo' y sus 'verdaderos intereses'. Por una parte está el concepto cínico vulgar que pretende que todo el mundo actuaría movido solamente por un interés 'egoísta' centrado en la obtención de mayor poder o riqueza. Este concepto restringido, privatizador y atomizado de los individuos está en la base de la visión neoliberal que considera a los individuos meros instrumentos de las fuerzas del mercado. Por otra parte, si nos consideramos como finalmente integrantes de la familia de todas las almas, el 'culto a uno mismo' sería un culto a la chispa de divinidad inherente a todo ser, a la humanidad en el universo como aquello de interés último para nosotros.

15. ¿Cuál es el papel de la ética en el unitarismo?

La visión unitaria se basa en la aplicación ética de la religión. Las buenas obras son el producto natural de la buena fe, la evidencia de una gracia interior que encuentra su culminación en la implicación social y comunitaria. Nuestra enseñanza es que tu fe no se mide por qué tan fuerte crees, sino por cuánto se ajustan tus acciones a tus creencias. El carácter moral (=la evaluación de los atributos y hábitos morales de una persona) es la prueba real de nuestra fe. Enseñamos que los seres humanos tienen libre albedrío, así como la capacidad de escoger entre el bien y el mal. También creemos que deberíamos apoyar instituciones que promuevan y habiliten a la gente para escoger el bien. Una fe que no es hermana de la justicia, tarde o temprano traerá grandes penas.

16. ¿Cuál es la relación entre justicia y amor para los unitarios?

La comunidad de la justicia y el amor no es una fraternidad etérea que esté por sobre los conflictos e incertidumbres del mundo. Ésta toma forma en la naturaleza y en la historia, esto requiere lograr la libertad, tanto respecto a los recursos materiales, como a los recursos espirituales. Desde luego, una clase de libertad (la de la justicia) no es completamente auténtica sin la otra (la del amor) y viceversa. La libertad, la justicia y el amor requieren de un cuerpo y también de un aspecto espiritual. No separamos tajantemente la materia y el espíritu. No vivimos sólo de un espíritu presuntamente inmaterial. Una religión puramente espiritual (como ajena a este mundo) sería una religión puramente espuria.

17. ¿Son compatibles los derechos humanos con la visión religiosa de los unitarios?

El unitarismo se ha caracterizado desde su inicio por considerar que la ley natural (como los derechos humanos) tiene primacía sobre cualquier revelación religiosa significativa.

Afirmamos la valía y dignidad inherente de cada ser humano. Toda la gente en la tierra tiene el mismo derecho a la vida, la libertad y a la justicia –y ninguna idea, ideal o filosofía es superior a una sola vida humana. Esta irrevocable dignidad humana es una consecuencia del hecho de que participamos del ser y de la libertad de la realidad. Rechazamos cualquier forma de discriminación que castigue o excluya a la gente debido a su apariencia, religión, sexo, edad, necesidades especiales, clase, adscripción étnica, orientación sexoafectiva, expresión genérica, etc.

18. ¿Hay espacio para la democracia en la Iglesia Unitaria?

Para nuestra organización el proceso democrático es una necesidad fundamental. Los registros están abiertos al escrutinio, las elecciones abiertas para los integrantes y las ideas abiertas a la crítica –de manera que la gente pueda gobernarse a sí misma.

19. ¿Cuál es el lugar de la duda en la fe para los unitarios?

Los unitarios enseñan que la duda, el escepticismo y la indagación rigurosa son herramientas de la fe, no barreras para la fe. La duda es la llave a la puerta del conocimiento, la servidora del descubrimiento. Una creencia que no pueda cuestionarse nos ata al error, pues toda creencia es incompleta e imperfecta. La duda es la piedra de toque de la verdad, es como un ácido que corroe la falsedad. Como reza el proverbio Zen: "Gran duda: gran despertar. Leve duda: leve despertar. Ninguna duda: ningún despertar".

20. ¿Cuál es la misión de la Iglesia Unitaria?

La Iglesia Unitaria existe para enseñar el frágil arte de la hospitalidad, para reverenciar, tanto a la mente crítica, como al corazón generoso; para demostrar que la diversidad no significa siempre divisionismo. Debemos ser lo que queremos ver en el mundo.

"La comunidad bienamada no es una organización de individuos que buscan el beneficio privado y la seguridad egoísta de sus almas. Es una nueva aventura. Una fraternidad espontánea de gente consagrada que busca un nuevo mundo". ~Clarence R. Skinner, ministro universalista, maestro, escritor y activista (1881-1949).

"Si un compromiso teológico o ético no lleva consigo una preferencia o transformación en el ámbito de las asociaciones y organizaciones, en esa medida no es claro ni significativo. Por sus grupos, sus frutos asociativos, los conocerán". ~James Luther Adams
, teólogo del poder y de la responsabilidad social (1901-1994).

21. ¿Cuál es el símbolo más aceptado del Unitarismo Universalista y qué significa?

El cáliz ardiente. El precursor de la Reforma protestante, Jan Hus (1370-1415) encendió el fuego de la libertad en el cáliz (cuyo uso había sido reservado sólo a los sacerdotes) cuando pugnó por devolver la comunión completa al pueblo. El cáliz representa la espiritualidad y el fuego la razón.

22. ¿Quiénes son algunos unitarios y universalistas notables?

  • A. Powell Davies (ministro, activista por las libertades civiles, la rendición de cuentas del gobierno, el control civil de la energía atómica, la planificación familiar y la plena integración racial, 1902-1957).
  • Adin Ballou (ministro, pacifista y socialista cristiano, fundó la comunidad utópica de Hopedale, Mass., 1803-1890).
  • Adlai Stevenson (político y diplomático, embajador de los EUA en la ONU, dos veces candidato demócrata a la presidencia de EUA, 1900-1965).
  • Adrian L. Melott (ministro y reconocido especialista en astrobiofísica, activista por la enseñanza de la evolución y el Big Bang en la educación básica de Kansas).
  • Albert Schweitzer (teólogo, músico, filósofo, médico y humanitario, recibió el Premio Nobel de la Paz, 1875-1965).
  • Alexander Graham Bell (inventor del teléfono, "En 1901 encontró un panfleto unitario y su teología le pareció agradablemente no-dogmática, 'Siempre me consideré agnóstico', escribió a su esposa Mabel, 'pero ahora descubrí que soy un agnóstico unitario'", 1847-1922).
  • Arthur Altmeyer (estadístico y servidor público, hizo más que nadie para dar forma a la organización de la seguridad social en EUA, trabajó junto con el congresista unitario, Thomas Eliot, para crear la legislación respectiva, 1871-1972).
  • Arthur Lovejoy (filósofo de visión interdisciplinaria, fundador del Movimiento de la Historia de las Ideas; George Boas recuerda que durante una audiencia senatorial en Maryland por su nominación al comité de supervisores educativos, un senador le preguntó si creía en Dios, Lovejoy replicó con un discurso en el que les explicó detalladamente 33 definiciones de Dios y sin permitir interrupciones concluyó preguntando a su vez al comité senatorial que cuál de estas definiciones tenían en mente al hacer su pregunta, ante lo cual el comité decidió unánimemente votar a su favor, 1873-1962).
  • Asaph Hall (astrónomo descubridor de las lunas de Marte, 1829-1907).
  • Augusta Jane Chapin (ministra, educadora y sufragista, 1836-1905).
  • Béla Bartók (compositor y etnomusicólogo húngaro, 1881-1945).
  • Benjamin Rush (reformador social y destacado médico, fue firmante de la Declaración de Independencia de los EUA, 1745-1813).
  • Brock Chisholm (médico especialista en siquiatría infantil declaró que: "A los niños debe dárseles la libertad de pensar en todas las direcciones, con independencia de las ideas particulares de los padres, quienes frecuentemente sellan las mentes de los niños con prejuicios y conceptos falsos de las generaciones anteriores", Moderador de la Asociación Unitaria Americana, fue el primer Director de la Organización Mundial de la Salud bajo su dirección la OMS insistió en la idea de que la salud tiene que ver, tanto con el bienestar físico, como con el mental, Chisholm mantuvo que "el bienestar de la humanidad depende de la salud emocional de la población colectiva del mundo", 1876-1971).
  • Buckminster Fuller (diseñador, ingeniero, visionario e inventor, Marshal McLuhan lo llamó "el Leonardo Da Vinci del siglo XX", Bucky Fuller acuñó y popularizó el término 'sinergia' y creó la cúpula geodésica, algunas formas estables esféricas de las moléculas de carbono han sido llamadas fulerenos debido a su semejanza con las cúpulas geodésicas, 1895-1983).
  • Cecilia Payne-Gaposchkin (astrónoma y astrofísica, la primera mujer a cargo de un departamento académico en la Universidad de Harvard, 1900-1980).
  • Charles Dickens (novelista, 1812-1870).
  • Charles Hartshorne (filósofo y teólogo, la Enciclopedia Britannica lo describe como "el más influyente proponente de la 'filosofía del proceso' que considera a Dios un participante de la evolución cósmica", afirmó: "Lo que necesitamos es hacer un renovado intento por adorar al objetivo de Dios, no a las doctrinas de nuestros antepasados sobre Él"; contra el teísmo clásico argumentó que sus visiones no eran coherentes ni religiosamente satisfactorias, afirmó que la perfección divina encarnada en la tradición sólo afirmaba un lado de lo que implica en verdad la perfección, es decir, el elemento de lo inmutable y absoluto, pero que la verdadera perfección debe incluir necesariamente la perfección que se manifiesta en la interrelación y el cambio; rechazó la doctrina clásica de la omnipotencia divina, ya que desde ella no se podría afirmar la libertad de las criaturas y obligaría a describir a Dios como responsable de todo el mal y el pecado a fin de no caer en la inconsistencia, para Hartshorne Dios crea las condiciones para un equilibrio óptimo entre la libertad y el orden, la perfección divina también se expresa para él en las interacciones azarosas entre las criaturas con sus diversos procesos de toma de decisiones; abogó por la libertad y la razón en la religión y sospechó que habría idolatría en la lealtad exclusiva a cualquier libro, iglesia o persona, él dijo: "Que Dios se posesione de nosotros es nuestro logro final, no nuestra posesión de Dios" y también: "La recompensa de vivir es el vivir mismo", 1897-2000).
  • Christopher Reeve (actor y activista por la investigación con células madre, 1952-2004).
  • Clara Barton (organizadora humanitaria, 1821-1912).
  • Clyde Tombaugh (astrónomo descubridor de Plutón, 1906-1997).
  • Curtis Reese (ministro, educador, activista social, fundó la Asociación Humanista Americana, 1887-1961).
  • Debra Haffner (sexóloga y ministra, dirigió el principal grupo de educación sexual de EUA: el SIECUS, ahora promueve el compromiso religioso interdenominacional con una moral sexual basada en la justicia y la sanación).
  • Dorothea Dix (escritora y reformadora social, 1802-1887).
  • E. E. Cummings (uno de los grandes poetas de EUA en el siglo XX, 1894-1962).
  • Edvard Grieg (compositor noruego, 1843-1907).
  • Elliot Lee Richardson (abogado y servidor público republicano, como Procurador General se negó a condonar la corrupción de la Casa Blanca bajo Nixon y forzó la renuncia de un vicepresidente, 1920-1999).
  • Ellery Schempp (médico y activista por el laicismo en la educación, gracias a una demanda en la que participó se prohibió la utilización de lecturas bíblicas en las escuelas de EUA, 1940-).
  • Elizabeth Cady Stanton (defensora de los derechos de las mujeres, 1815-1902).
  • Emily Greene Balch (reformadora social, profesora universitaria de sociología y economía, pionera de los estudios interdisciplinarios de género, investigadora y activista por los derechos de los inmigrantes y pacifista internacionalista; fundó –junto con Jane Addams la Liga internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad-WILPF, realizó las primeras críticas la Tratado de Versalles como una base inadecuada para una paz duradera, Gunnar Jahn presidente del Comité del Nobel– dijo: "Habría sido sabio escuchar lo que la mujer tenía que decir, pero hubo pocos que le prestaron atención"; fue la primera proponente de la internacionalización de la Antártida; por sus contribuciones extraordinarias a la paz mundial fue la tercera mujer que recibió el Premio Nobel de la Paz en 1946, en su discurso de aceptación dijo: "No se nos pide subscribir una utopía o creer en un mundo perfecto, se nos pide equiparnos con valor, esperanza y disposición para el trabajo duro y elogiar los ideales grandes y generosos", 1867-1961).
  • Eustace Haydon (ministro, pionero del estudio de académico de las religiones comparadas, colaboró con el Manifiesto Humanista de 1933 y con el Manifiesto Humanista II de 1973, 1880-1975).
  • Frank Lloyd Wright (reconocido arquitecto, promotor de la 'arquitectura orgánica', 1867-1959).
  • George Exoo (ministro y activista del derecho al suicidio asistido).
  • George Mortimer Pullman (inventor e industrial, creador de los trenes dormitorio, 1831-1897).
  • Gregorio Aglipay Cruz y Labayan (principal fundador de la Iglesia Filipina Independiente, luchó contra España y contra los EUA por la independencia de su país y promovió un enfoque liberal desmitologizado de la religión, 1860-1940).
  • Hajom Kissor Singh (fundador de la Iglesia Unitaria de los Montes Jasi en Meghalaya, India "Sintió y declaró que el mensaje de elegir entre la perdición y la salvación –dada por la asistencia a cierta iglesia y por predicar cierto credo– era incompatible con las enseñanzas de Jesús como se leían en los evangelios... Trató de persuadir a otros cristianos de que la esencia del cristianismo estaba en la forma de vida de Jesús y en su escala de valores, no en un esquema de salvación por la sangre y la fe, en sus variedades calvinista o paulista", 1865-1923).
  • Henry Wadsworth Longfellow (poeta, 1807-1882).
  • Herman Melville (escritor, 1819-1861).
  • Jabez T. Sunderland (ministro unitario que escribió la primera denuncia de la sujeción colonial de la India, promotor de un teísmo no-dogmático, 1842-1936).
  • James Luther Adams (teólogo del poder y de la responsabilidad social, 1901-1994).
  • Johanes A.C.F. Auer (ministro y primer maestro de teología en Harvard que se declaró humanista no-creyente, 1882-1964).
  • John Adams (Padre Fundador, Vicepresidente con Washington y Segundo Presidente de los EUA, 1735-1826).
  • John Hassler Dietrich (ministro y pensador humanista religioso, escribió: "Si vivimos en un gran universo impersonal sin un amigo que nos guíe, importa tremendamente cómo nos conducimos, pues somos los hacedores del destino humano", 1878-1957).
  • John Quincy Adams (abolicionista y Sexto Presidente de los EUA, murió dando un discurso contra la guerra de México en el Congreso, 1767-1848).
  • John Stuart Mill (filósofo británico, economista, teórico político y moral, el más influyente filósofo de habla inglesa del siglo XIX, 1806-1873).
  • José María Blanco White (poeta, crítico literario, novelista, ensayista, periodista y polemista religioso anglo-español, abogó por la independencia de las colonias españolas e inglesas de América, 1775-1841).
  • Joseph Priestley (ministro, escritor y químico, descubrió el oxígeno y llevó el unitarismo a los EUA, 1733-1804).
  • Josephine Shaw Lowell (activista antimperialista, filántropa y promotora de la educación pública a los marginados, 1843-1905).
  • Juan Segismundo Janos Zsigmont (Príncipe unitario de Transilvania, proclamó el primer edicto de libertad religiosa de Europa, 1541-1571).
  • Julia Ward Howe (abolicionista, activista social y poeta, 1819-1910).
  • Kurt Vonnegut (novelista, 1922-2007).
  • Laurel Clark (médica y astronauta fallecida en el desastre del Columbia, 1961-2003).
  • Linus Pauling (Premio Nobel de Química y de la Paz, 1901-1994).
  • Lucy Stone (abolicionista y sufragista, 1818-1883).
  • Luther Burbank (pionero de la agronomía, 1849-1926).
  • Louisa May Alcot (escritora, 1832-1888).
  • Lydia Moss Bradley (filántropa, 1816-1908).
  • Maria Mitchell (astrónoma, 1818-1889).
  • Mary White Ovington (fundó en 1909 la Asociación Nacional para el Avance de la Gente de Color-NAACP, 1865-1951).
  • Maurine Neuberger (senadora demócrata por Oregón, luchadora pionera por los derechos de los consumidores y decidida enemiga de la industria tabacalera, 1907-2000).
  • Mark de Solla Price (escritor, periodista, activista por los derechos civiles y educador en VIH/sida, 1960-).
  • May Sarton (escritora y poeta, 1912-1995).
  • Max Otto (filósofo y unitario humanista, sin embargo, no firmó el Manifiesto Humanista de 1933, pues en sus palabras: "No puedo creer que publicar el 'Manifiesto Humanista' sirva mínimamente para 'clarificar la mente del público' o que 'constituya una labor constructiva' en algún sentido significativo. Temo que, por el contrario, sea uno de esos gestos teoréticos que dejan a algunas personas la sensación de que se ha hacho algo realmente, cuando todo lo que se hizo fue decir algo. Soy de la opinión de que el humanismo, como yo entiendo su filosofía, no puede ser 'vendido' a los hombres y las mujeres; debe ser alcanzado por ellos y eso implica una labor lenta y esmerada. Esto es por lo que lamento decir que 'No' a su solicitud de que me una a un anuncio general de ideas y objetivos, lo hago con una real convicción. ¿Por qué habríamos de anunciarnos también nosotros?", 1876-1968).
  • Millard Filmore (Décimo Tercer Presidente de los EUA, 1800-1874).
  • Mike Gravel (senador por Alaska, en 2007 precandidato demócrata a la presidencia, 1930-).
  • Nathaniel Hawthorne (escritor, 1804-1864).
  • Neville Chamberlain (Primer Ministro Británico, 1869-1940).
  • Norbert Čapek (ministro checo, fundador de la que en su momento fue la mayor congregación unitaria del mundo en Praga, creador de la ceremonia unitaria para celebrar la diversidad de creencias en la congregación: la Comunión de las Flores, promotor decidido de la Asociación Internacional para la Libertad Religiosa, IARF, fue asesinado en el campo de exterminio nazi de Dachau, 1870-1942).
  • Olympia Brown (fue la primera mujer graduada de una escuela teológica formalmente reconocida en 1863 y reconocida como ministra ordenada por una denominación religiosa en los EUA la Iglesia Universalista, dedicó su vida a abrir las puertas al avance de las mujeres, 1835-1923).
  • Paul Newman (actor y filántropo, 1925-).
  • Pete Seeger (músico folk de protesta y activista por la paz y los derechos civiles, 1919-).
  • Pete Stark (miembro del Congreso de los EUA desde 1973, es el primer congresista abiertamente ateo, 1931-).
  • Ralph Waldo Emerson (ministro, filósofo y escritor trascendentalista, 1803-1882).
  • Ray Bradbury (escritor, 1920-).
  • Raymond Bragg (ministro y líder cívico, fue uno de los redactores y firmantes del Manifiesto Humanista de 1933; sobre las creencias religiosas dijo: "No creemos lo que queremos creer. Creemos lo que debemos creer. La creencia es una guía para la acción, no la respuesta a un enigma. Somos llamados, no a creer o descreer, sino a entender. Entender requiere disciplina. Con un esfuerzo así la vida puede ser más rica, nuestras mentes estarán más claras, y nuestras simpatías se ampliarán.", 1902-1979).
  • Robert Fulghum (ministro y escritor, 1937-).
  • Rod Serling (guionista y productor de The Twilight Zone 'La Dimensión Desconocida', 1924-1975).
  • Rowena Morse Mann (ministra, conferenciante y académica, fue la primera mujer en obtener el grado académico de 'Doctorado en Filosofía' que le concedió en 1904 la Universidad de Jena, Alemania, summa cum laude, 1870-1958).
  • Roy Wood Sellars (filósofo del humanismo religioso, redactor del Manifiesto Humanista de 1933; De acuerdo a Sellars, "el pensamiento religioso ha sido históricamente precientífico y por lo tanto mitopoético. El tiempo ha llegado para una religión que llegue a un acuerdo con el mundo revelado por la ciencia. El universo de la ciencia no muestra evidencia de ser deiforme, pero sostiene valores humanos que deben ser elogiados, tanto por el individuo, como por la sociedad; y ofrece la opción de vivir desde el punto de vista del todo y del largo plazo y es esto precisamente lo que constituya la religión. Que los hombres vivan pues, como ciudadanos de un mundo que en su mayor parte está por hacer.", 1883-1973).
  • Samuel F.B. Morse (creador del telégrafo y del Código Morse, 1791-1872).
  • Samuel J. May (ministro abolicionista, primer clérigo en pronunciarse a favor del sufragio femenino en EUA, 1797-1871).
  • Samuel Taylor Coleridge (poeta, filósofo y visionario romántico inglés, 1772-1834).
  • Sylvia Plath (poeta, crítica literaria, novelista y activista social, 1932-1963).
  • Susan B. Anthony (sufragista y defensora de los derechos de la mujer, 1820-1906).
  • Theodore Parker (ministro, militante abolicionista, se opuso decididamente a la injusta guerra contra México, 1810-1860).
  • Tim Berners-Lee, Sir (físico inglés, padre de la World Wide Web, o WWW desarrolló las ideas del lenguage HTML, del protocolo HTTP y el sistema de localización de objetos URL, preside el consorcio internacional para estandarizar tecnologías de la web: el W3C; actualmente trabaja en el desarrollo de su idea de la web semántica para añadir metadatos semánticos a la WWW, con el objetivo de ampliar la interoperabilidad entre los sistemas informáticos; Tim ha declarado que lo que le gusta del unitarismo es que "es la única iglesia que no te exige dejar el cerebro fuera al entrar"; también considera que la mayor analogía entre la WWW y el unitarismo es que éste le parece una "religión interoperable" porque no se ata a dogmas y ni pretende imponer un lenguaje religioso determinado, 1955-).
  • Walter B. Cannon (sicólogo experimental; de muy joven se sintió impresionado por los debates entre los darwinistas y sus oponentes religiosos por lo que decidió separarse de los ideales de la iglesia calvinista de su familia, los argumentos de autoridad calvinistas no lo impresionaron pues estaba convencido de que tenía derecho a su propia opinión independiente, conoció al ministro unitario Samuel McChord Crothers que abogaba por la "libertad del alma" y se adhirió al unitarismo; desarrolló el concepto fundamental para la fisiología y la cibernética de 'homeostasis' y presidió la Asociación Sicológica Americana, 1871-1945).
  • Warren Allen Smith (activista gay, escritor y humanista, participó en los disturbios de 1969 en el Stonewall Inn, de Christopher Street, 1921-).
  • William Howard Taft (Vigésimo Séptimo Presidente de los EUA, Décimo Presidente de la Corte Suprema, pacifista, 1857-1930).
  • William Perry (Secretario de Defensa del Gobierno de Clinton, 1927-).


22 preguntas y respuestas sobre el unitarismo -



9 de mayo de 2008

Espiritualidad sin Dios



Sarah Oelberg
9 de febrero de 2003
Fraternidad Unitaria Universalista de Mankato, Minnesota

(Traducción de
Francisco Javier Lagunes Gaitán)



Solía detestar la palabra 'espiritualidad'. Era, para mí, una palabra que trataba de evitar a toda costa. Tal vez la evitaba porque no la entendía probablemente debido a que parece significar muchas cosas, y algo diferente casi para cada quien. Si es verdad que si pides a 25 unitarios universalistas (UU) que te digan qué es lo que creen los UU, obtendrás al menos 26 respuestas diferentes; es aún más cierto que si les preguntas a 10 personas qué significa la 'espiritualidad' para ellas, obtendrás 50 ó más respuestas. Así que es difícil decir bien a bien qué es esta espiritualidad que tantos buscan. Se ha llegado a convertir en una especie de palabra basura, que puede significar cualquier cosa, desde la astrología, al budismo Zen.

Supongo que parte de mi resistencia a usar la palabra espiritualidad se debía a algunos de los significados que tiene para la gente significados que no me decían nada desde mi experiencia. Por ejemplo, para algunos, la espiritualidad equivale a aceptar al Cristo como Señor y salvador. Las nociones tradicionales de espiritualidad se refieren a un ámbito no-físico del mundo, separado de la tierra y de sus habitantes un ámbito lleno de dioses, espíritus, fantasmas y cosas así. Se trata de la creencia descarada en dioses, diosas y espíritus. En ese sentido, me parece que no es sino una nueva manera de hablar de las mismas viejas cosas.




Pero la espiritualidad también se ha convertido en un mantra(1) para los neopaganos, wiccas(2) y todo un surtido de religiones New Age(3) o Nueva Era, que lo usan para referirse a algún espíritu trascendente, personaje que sería entendible para ellos, pero que no estaría disponible para el resto de nosotros que no compartimos sus visiones particulares. Si les pides que intenten explicar lo que espiritualidad significa para ellos, una cierta mirada ausente celestial se manifiesta en sus ojos y te hablan de alguna experiencia espiritual y esperan que la compartas y la creas sin mayor explicación. Me siento molesta cuando alguna persona o grupo intenta proclamar un conocimiento y propiedad exclusivo de algo que ellos dicen que es maravilloso, y no lo hacen accesible a todo el mundo.

También he notado que la palabra espiritualidad se usa frecuentemente para describir todo lo que se clasifica dentro de la categoría de New Age: por ejemplo, los cristales, los ángeles guardianes, el canalizar, diferentes entidades, varias formas de adivinación, magia blanca, experiencias extracorpóreas, y otras semejantes. Como humanista racional, supongo que tengo dificultades con esta representación de la espiritualidad, y si es así como la gente interpretará la dichosa palabra, no quiero ser acusada de usarla en ese sentido.

La espiritualidad que se vende en las librerías, en los retiros y programas televisivos tiende a ser de la clase tenue, neblinosa y rica en atractivo para el narcisismo. La gente 'muy espiritual' que discurre largo y tendido en estos ámbitos no es la clase de gente que se junta con otros para construir servicios para la gente sin hogar, o que lleva a cabo obras de amor; ellos desprecian la religión organizada, y prefieren la evanescencia personal, en vez de desempeñarse bien en colectividad. Ahora que, sé bien que la religión propia debe ser una cosa eminentemente personal ¿acaso no dijo incluso Jesús que debíamos orar solos?, pero no creo que él quisiera decir que nuestra práctica de la religión, o de la espiritualidad, debiera excluirnos de involucrarnos en la sociedad. Más bien, pienso que él quería que contempláramos el estado de cosas del mundo, para que pudiéramos entrar en él más efectivamente. No se trata de nosotros como individuos; se trata de cómo nos movemos, vivimos y servimos en el mundo que nos rodea.




Tengo también la impresión de que, para algunos, la 'espiritualidad' les sirve como una forma de escapismo. Parece que carece de fundamento: no se basa en el mundo real; no se basa en lo que conocemos en nuestra época sobre la naturaleza del mundo y del universo. Parece, frecuentemente, ser un regreso hacia un mundo prístino anterior, el mundo anterior de los nativos americanos, o de alguna otra religión mundial, o de lo que sea. Y me parece que una auténtica espiritualidad requiere de nosotros que enfrentemos decidida y valientemente nuestro mundo, el mundo de nuestro tiempo, el mundo como lo conocemos hoy que le hagamos frente incorporándonos a él.

También encuentro que algunos que usan la dichosa palabra, lo hacen para expresar su mala disposición hacia la religión organizada. Dirán, "Bien, ¿sabes?, no soy una persona religiosa. No voy a la iglesia (o templo, o sinagoga) ¡Pero soy muy espiritual!". Pienso que esto podría significar: "He tenido una mala experiencia con la religión organizada, o pienso que todas me parecen sospechosas, o incluso malvadas, pero disfruto de una sensación de asombro al estar solo bajo las estrellas". O tal vez significa, "La religión institucional me aburre, no me llama la atención, me resultó fría y tuve que encontrar un grupo de 12 pasos, o un curso de milagros, o un grupo de afinidad, o una clase de estudio sobre los ángeles, o alguna otra variedad de grupo extraeclesial para llenar mis necesidades espirituales".

Esta píldora no me la trago. Creo que cada persona es religiosa de alguna manera. Muchos expertos han estudiado el impulso religioso que está aparentemente grabado en el fondo de nuestro mismo ser. Sí, encontramos diferentes formas de expresarlo y nutrirlo; pero está ahí. Y, el hecho mismo de que estos prófugos de las iglesias parezcan tener la necesidad de encontrar alguna otra clase de grupo que cubra sus necesidades espirituales me habla de que la urgencia humana por ser parte de algo más allá de uno mismo es también muy fuerte. Para muchos, es más que evidente que estos grupos "alternativos" se han convertido en el equivalente de la iglesia incluso escuchamos a la gente decir que su programa de 12 pasos es su iglesia; y sus enseñanzas, su religión.

Así que ahora pueden ver por qué dudé de usar la palabra "espiritualidad" en el pasado y, desde luego, por qué todavía tengo algunos problemas con ella. No soy la única ministra UU que tiene estas reservas hacia la dichosa palabra. Muchos ministros han bromeado sobre la espiritualidad que avanza rampante entre nuestras congregaciones. Como lo señalara Ron Knapp, ya no somos "El pueblo congelado de Dios"(4) como se nos pudo haber acusado anteriormente; nos hemos descongelado completamente y ahora fluimos sin orden ni concierto derramándonos por todos lados. Para mezclar las metáforas, dijo él, "somos como la persona que logró encaramarse penosamente a un caballo, solo para salir disparada hacia las cuatro direcciones al mismo tiempo."

Calmadamente, comienzo a darme cuenta de que negar o ignorar completamente la dichosa palabra me pondría en la misma categoría que al ateo que, debido a que no podía creer más en el Dios Padre antropomórfico, todopoderoso, y que todo lo sabe, sentado en un trono en el Cielo y que interferiría en la vida cotidiana de todo el mundo, declaró que sería ateo y que negaría completamente toda existencia de cualquier clase de dios, y se rehusaría a usar lenguaje sobre dios para cualquier propósito.




Recuerdo haber asistido al simposio Bragg en la Iglesia de Todos los Santos UU en la Ciudad de Kansas, hace algunos años, y que participé en una sesión con el rabino Sherwin Wine, dirigente de la
Sociedad para el Humanismo Judío. De alguna manera llegamos al tema de las palabras sobre dios y, por dos horas, el distinguido e insistente rabino habló largo y tendido sobre cómo es que no hay nunca, jamás, bajo ninguna circunstancia de ninguna clase, ninguna razón para usar la palabra Dios. Siempre hay un substituto aceptable, nos dijo. Algunos intentamos sugerir que, a veces, para ser capaces de comunicarnos con otros, necesitamos usar un lenguaje común; que podríamos darle un significado propio especial a la dichosa palabra, pero que no deberíamos renunciar completamente a ella sólo porque no nos gusta el significado que alguien más le da. "NO", gritó él, esa sería la salida fácil no hay excusa para que una persona racional use palabras irracionales, y así sucesivamente. Por cierto, un tiempo después de esa penosa sesión, revisaba los estantes de una librería y me encontré con su nuevo libro el título era "El humanismo más allá de Dios". Tuve que comprarlo.

Al recordar esa experiencia, me di cuenta de que tal vez estaba yo siendo tan dogmática sobre la palabra "espiritualidad" como Sherwin lo era con la palabra "Dios". Y, sé que hay muchas otras interpretaciones de ella, además de las que me molestaban; muchos otros significados que la gente le asigna. Así que decidí repensar o reconsiderar la dichosa palabra, para ver si podía descubrir algunos significados que me dijeran algo; algunas experiencias en mi vida que no son realmente religiosas (al menos no en el sentido tradicional), pero podrían ser ...bueno, espirituales.

He aquí algo de lo que descubrí. Podrías llamarlo mi, "Espiritualidad más allá de Dios" o sin Dios. Podría ser la mejor palabra para describir un acontecimiento indescriptible como una puesta de sol, la fragancia de una rosa, caminar a solas en un bosque tranquilo, estar enamorada, o la sensación de admiración al ver o experimentar algo maravilloso, o bello. Pienso que así habrá sentido Laurel Clark(5) cuando miró hacia fuera de la ventana del Columbia, y se embebió de la gloria de lo que aparecía ante sus ojos. Tal vez es así como nos conectamos con lo divino con lo que sea que haya hecho este universo y todo lo que hay en él.

Pienso que tal vez la espiritualidad es el sentimiento de conexión que tenemos los unos hacia los otros y hacia el todo. Se trata de la idea de que nunca estamos solos en realidad, de que no importa qué tan aislados y atomizados podamos sentirnos, somos parte de una vasta e interdependiente trama del ser; somos un pequeño pero importante engrane del mecanismo del mundo. Nunca estamos realmente separados del campo mismo de la existencia, y lo que mueve a una parte nos afecta a todos.

Pienso que la espiritualidad consiste en estar en contacto con el núcleo mismo de nuestro ser. También es esforzarse para conseguir aquello que nos da sentido e integridad. Es una postura hacia la vida; una actitud que se origina dentro de uno mismo. No se deriva de ningunas creencias o prácticas, en particular, ni de hábitos heredados, ni de presiones sociales. Para lograr la espiritualidad, una persona debe estar alerta hacia su voz interior. Hablamos de espiritualidad en el arte, la música y la literatura, con lo que queremos decir que el artista, escritor, o compositor tiene una conciencia interior de lo que sobrepasa la vida ordinaria; ellos fueron capaces de ver más allá de lo mundano y dentro del espíritu de una cosa.

Richard Erhardt sugiere que la espiritualidad se trata de cómo vivimos nuestras vidas. Él pregunta:
"¿Estamos enfocados o dispersos? ¿Estamos presentes en el aquí y el ahora o nuestra atención está dirigida hacia otro lado? ¿Continuamente nos desafiamos a nosotros mismos, a nuestras visiones del mundo, a nuestras actitudes y puntos de vista? ¿O tenemos tanto miedo de ser desafiados que nos oponemos frenéticamente a las corrientes del cambio? La cuestión espiritual realmente es, ¿Somos derribados por cada viento que sopla en nuestro camino, o nos mantenemos en pie, con firmeza y tranquilidad, donde estamos? Una persona que esté en contacto con su propia espiritualidad podría decir que hay una fuerza interior que la mantiene centrada e íntegra cuando todo el mundo a su alrededor intenta desintegrarla."(6)
Hay otro sentido en el que se puede entender que la espiritualidad tiene que ver con la manera en que vivimos nuestras vidas. Se trata de la manera que sugiere Sharon Welch para llevarnos a un compromiso con el mundo que nos rodea, y que abre vías para el activismo y el servicio. Se trata de usar nuestras experiencias para ofrecer las conexiones con otras personas y con la naturaleza que nos motiven a trabajar por la justicia, a honrar a esa naturaleza, y a servir a los otros. Sharon escribió:
"No creo en Dios. Nada sé de conceptos, símbolos o imágenes de Dios ...que me resulten creíbles intelectualmente, así como satisfactorios emocionalmente, o desafiantes éticamente, con vistas hacia la maldad y la complejidad de la vida. Pero sí sé, en cualquier caso, de prácticas espirituales que cambian nuestras vidas, que nos ayudan a ver en dónde nos equivocamos, que nos impulsan a trabajar por la justicia, que nos proporcionan una noción de sentido y gozo ... No tienes que creer en Dios para servir a Dios"(7)



La noción de espiritualidad como independiente y opuesta al mundo natural me parece completamente retrógrada. Mi experiencia de la dimensión espiritual de la vida surge de mi compromiso con el mundo natural y con mi ciertamente limitado conocimiento de cómo opera este mundo. Me recuerda que justo fuera del alcance normal de mi visión existe un mundo de verdad que escasamente contemplo, pero que influye sobre mi vida, de manera diaria y plena. La dimensión espiritual es aquella que sirve para profundizar y ampliar el alcance de mi entendimiento de mí misma, de los otros, y de el mundo que constituye nuestra realidad material. Ayuda a reconciliar los diferentes aspectos de la vida que resultaría demasiado tentador mantener separados. Me recuerda que hay otras formas de conocer y de ver otras realidades que contienen la posibilidad de transformarnos en tanto que no podemos transformarnos deliberadamente a nosotros mismos.

Añadiría que la espiritualidad nos proporciona sentido y valores sin un dios que nos diga qué está bien y qué está mal. Podría ser una especie de substituto para ser piadosos o tal vez sea lo mismo ¡ser piadosos! La "espiritualidad", dice Kierkegaard, "es el poder del entendimiento de una persona sobre su vida" Matthew Fox nos recuerda la tensión que existe entre misticismo (admiración) y la tradición profética, la lucha por la justicia. Siempre debemos lograr un balance en esa tensión, de manera que la espiritualidad no se convierta en un escape que nos evite trabajar por la justicia, o que nos sirva para evadirnos de los procesos de vivir en el mundo.

La espiritualidad comienza donde la vida comienza. No es algo de lo que podamos escapar, si consideramos su significado literal. De acuerdo con Mr. Webster(8), proviene de la raíz latina, "spiritus", que significa "aliento", "soplo", relacionada con el verbo "spirare" que significa "soplar", "respirar", "vivir". Desde luego, dice el Diccionario Webster's, estaría relacionada con la palabra noruega antigua "fisa", que significa romper el viento (¡tal vez esa palabra tenía una diferente connotación entonces!). En otras palabras, es como respirar no podemos vivir sin ello. Puede que no siempre estemos al tanto de lo que sucede, debido a que es una parte básica de nosotros, ¡Pero vaya que notamos cuando se detiene! La espiritualidad puede pensarse como una especie de respiración sagrada, sin la cual, desde luego, no podemos vivir. Cuando perdemos nuestro espíritu, o nos "des-animamos", entramos en una dimensión terrorífica la depresión, y tal vez incluso el suicidio.

Como la respiración, la espiritualidad no es algo que podamos iniciar y detener a voluntad. Una de las cosas que todavía me molesta sobre la espiritualidad es que la gente espera de mi que yo se las "proporcione" a ellos. Los ministros
unitarios universalistas frecuentemente escuchan a los parroquianos decir que quieren "más espiritualidad en nuestros servicios de culto". Hasta ese punto puedo más o menos entender lo que dicen. La espiritualidad es una especie de palabra clave para una emoción profundamente sentida. Querer más espiritualidad en los servicios es querer sentir más en los servicios ... sentimientos de conexión, alivio, perdón, pertenencia, satisfacción y gozo. A veces también es un palabra clave para el uso de rituales históricos y formas artísticas tales como las plegarias, letanías, conmemoraciones especiales, comunión de las flores, campanas, sacramentos, coros e himnos, vestimentas, velas en una palabra, todo aquello que sea sensual y colorido.

Por lo que a mí respecta no tengo problema con que la mayoría de estas cosas sean parte de nuestro culto común de hecho, uso la mayoría de ellas. Pienso que pueden ayudarnos a mantenernos vinculados y a darnos un fundamento común. Pero la espiritualidad, según me parece, no se relaciona con la iglesia ni con la religión organizada. David Bumbaugh lo expresa de esta manera:

"Formamos círculos, y nos tomamos de las manos, encendemos nuestras velas y cálices, y practicamos nuestros rituales, no porque susciten la dimensión espiritual, sino como un esfuerzo para recordarnos que existe esta dimensión en nuestras vidas. Cuando lo espiritual invade lo mundano, esto es un don de gracia, porque como se ha dicho, 'el espíritu sopla donde se le escucha': y esto no sucede por orden de nadie."(9)

En ocasiones, una experiencia espiritual puede suceder realmente en la iglesia, pero cuando sucede, no es el resultado de la planeación y la organización. Parte de lo que me gusta sobre el unitarismo universalista es que no plantea exigencias ni levanta expectativas sobre lo que una persona experimentará en uno de nuestros servicios de culto. Farley Wheelright, uno de nuestros más admirados viejos ministros, escribió:
"Por lo que a mí concierne, nuestras prácticas no tienen absolutamente nada que ver con crear espiritualidad. Todo lo contrario, esto nos sucede o no nos sucede. Ni creo que la espiritualidad propia tenga sus raíces en prácticas disciplinarias, sean estas litúrgicas o de fe. La mayoría de la liturgia y toda la fe están sujetas a leyes, rituales, obediencia a poderes externos que otros detentan, en un momento u otro sobre nosotros, como verdades por las cuales vivir, morir y heredar la vida eterna. La espiritualidad no hace acto de presencia solamente porque sean las 11 en punto de la mañana del domingo, o cuando la practicamos como un tiro de golf, o cuando los cantos del muecín llaman a los musulmanes a postrarse ante Alá. La espiritualidad se genera en los huesos y desafía la traducción y definición" (10)
Estoy de acuerdo. Para mí, la espiritualidad existe en tanto que representa la mejor parte de la vida de una buena persona. No creo que pueda ser empacada dentro de la piedad y la devoción, o de la meditación, ni en "ismos", dogmas o definiciones. La espiritualidad no tiene una conexión necesaria con las fes religiosas; tiene todo que ver con la humanidad. Si mis antepasados unitarios fueron algún ejemplo, su espiritualidad brilló en su caridad, su integridad, su disposición a hacer lo que ellos creían que era correcto. La espiritualidad es ese algo indefinible que todos sentimos pero que no podemos fabricar. Es verdad y amor, ética y moralidad, paz y justicia, la fuente de la luz y el amor. Es, finalmente, la vida la vida en su integridad; la vida tal como es experimentada de todas las formas.





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NOTAS FINALES

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(1) mantra. (Del sánscr. mantra, literalmente, 'pensamiento'). 1. m. En el hinduismo y en el budismo, sílabas, palabras o frases sagradas, generalmente en sánscrito, que se recitan durante el culto para invocar a la divinidad o como apoyo de la meditación. www.rae.es <http://www.rae.es/>

(2) wicca. Es una forma de neopaganismo relacionada con el shamanismo y que incluye diferentes formas de magia blanca. Es una forma de religión basada en cultos de la Tierra (de acuerdo con tradiciones precristianas reconstruidas de la Europa Occidental).

(3) New Age. Movimiento espiritual que fluye casi totalmente descentralizado y desorganizado. Está compuesto por librerías metafísicas, conferencistas estelares, autores, maestros y usuarios / creyentes de una gran variedad de técnicas, tales como channeling o canalizar (= Proceso de recibir información o inspiración, desde planos más allá de nuestra realidad física), regresiones a vidas pasadas, piramidología, poder de los cristales, la meditación de los ángeles, etc.

(4) "El pueblo congelado de Dios" es una alusión desdeñosa hacia una religiosidad poco relacionada con la vida cotidiana, intelectualista o demasiado fría. En inglés es un juego de palabras, en vez de "pueblo elegido de Dios", "chosen people of God", se usa "pueblo congelado de Dios", "frozen people of God".

(5) La Dra. Laurel Blair Salton Clark fue médico especialista de misión en el último y malogrado vuelo del transbordador espacial Columbia (Misión STS-107, 1° de febrero de 2003). Fue Unitaria Universalista practicante.

(6) Rev. Richard Erhardt, "A Vision of Spirituality," First Days Record, January 1998.

(7) Sharon Welch, "Spirituality Without God," Meadville Lombard Newsletter, 21:1, Spring, 2002.

(8) Alusión al célebre diccionario Webster's de inglés-inglés en su variante usamericana.

(9) David Bumbaugh, First Days Record, January 1997.

(10) Farley Wheelwright, "Oh no! Not Spirituality Again," First Days Record, October, 1997
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Véanse también:

Peter Morales:

¿Qué es, a fin de cuentas, la espiritualidad?


Peter Morales:

El final de la fe


Linda Hoddy

'Fe' y 'creencia'